RESÚMEN ANTROPOLOGÍA
MODULO 1
1. INTRODUCCIÓN AL CONOCIMIENTO ANTROPOLÓGICO
1.1 LA ANTROPOLOGÍA COMO CONSTRUCCIÓN SOCIAL E HISTÓRICAMENTE
CONDICIONADA. EL TRABAJO DEL ANTROPÓLOGO.
Definición de trabajo antropológico
- Según el objeto: La antropología es definida como el estudio de la otredad cultural,
de la alteridad cultural o de la diversidad cultural.
- Según el método: la particularidad de la antropología reside en su forma de trabajar,
en el modo en que se colectan, analizan y exhiben sus datos: la observación
participante.
Para entender qué hace un antropólogo es necesario tener en cuenta el contexto histórico y
social en el cual desarrolló la Antropología, su relación con el campo científico en general y
las relaciones entre las partes que la constituyen: objeto, teoría, método y técnicas.
1.2 MOMENTOS HISTÓRICOS CLAVE PARA EL ESTUDIO DE LA CIENCIA
ANTROPOLÓGICA
Pueden distinguirse 3 momentos constitutivos de la antropología en Europa y Estados
Unidos:
1. Fines del siglo XIX donde la antropología se constituyó como ciencia y la teoría que
logró dominar el discurso antropológico fue el evolucionismo.
2. Entre las 2 guerras mundiales se caracterizó por la aparición de una “diversidad”
de teorías que tuvieron en común el intento de explicar la diversidad cultural.
3. Luego de la Segunda Guerra Mundial, en el cual las teorías anteriores todavía
siguen siendo dominantes pero aparecen las “otras” alternativas sobre la otredad
cultural.
La Antropología construyó un modelo de la otredad (el otro cultural), transformándose
en su objeto de estudio. Fue construido por distintas teorías que dominaron en cada uno de
los momentos históricos, tal como la teoría evolucionista que construye su objeto a partir de
la diferencia cultural= el “otro” como diferente al “nosotros”. Las teorías posteriores, en
cambio, construyeron un objeto caracterizado por la particularidad.
FINES DEL SIGLO XIX
● A finales del siglo XIX la antropología se formalizó como ciencia. El conocimiento del
mundo de la existencia de modos de vida diferentes, se hizo más patente por los
cambios ocurridos en Europa y por la expansión de Occidente.
● La REVOLUCIÓN INDUSTRIAL
generó nuevas diferencias: de clase, nacionales,
étnicas y “problemas” que con el tiempo fueron denominándose “sociales”.
● A la par de estos cambios Occidente se expandió sistemáticamente por el mundo,
sobre otros pueblos, culturas, modos de vida distintos al modo europeo.
● El nuevo encuentro de los europeos con otras culturas distintas dio origen a lo
que sería la pregunta fundante de la Antropología: ¿por qué estos hombres
son distintos?
● La primera teoría científica sobre la diferencia fue el evolucionismo que contestó
esa pregunta a través del concepto de evolución. Esta teoría se desarrolló en una
época en la que la Antropología se estaba constituyendo como ciencia al mismo
tiempo que el campo científico se estaba conformando, buscando su propio espacio,
en función de obtener un tipo de autoridad distinta a la de la religión y la filosofía, y
ea autoridad provenía de la objetividad de la ciencia, y especialmente del método
científico: un conjunto de reglas para probar afirmaciones. En este caso el método
de la Antropología fue el comparativo, método de moda de las ciencias
naturales.
● La teoría de la evolución se constituyó como tal en función de la aplicación del
método comparativo y sobre la base de una concepción precisa de su objeto: el
hombre. Este objeto era concebido con una particularidad: su dualidad; el hombre
era tanto cuerpo como espíritu.
Siguiendo esta dualidad la antropología se
constituyó en: la antropología física y la antropología cultural.
● Para estudiar al hombre en las distintas manifestaciones en las que se presentaba,
se estableció una división del trabajo científico dentro de las ciencias humanas y
sociales. La historia y la sociología tomaron como objeto de estudio las sociedades
complejas, civilizadas, desarrolladas.Por el otro, las sociedades primitivas, no
complejas, sin Estado pasaron a constituirse como el objeto propio de la
antropología. Esta división se realizó en función de las distinciones de las
sociedades o las culturas en tiempo y espacio, teniendo como parámetro la
ubicación de Occidente.
ENTRE LAS DOS GUERRAS MUNDIALES
● Se caracteriza por un cierre de las fronteras nacionales y por la consolidación de la
presencia europea en sus colonias.
● Se producen dos hechos importantes: la crisis del evolucionismo como paradigma
único y la separación de la ciencia en escuelas nacionales; aparecen así el
estructuralismo y funcionalismo inglés, el particularismo histórico en Estados Unidos,
la escuela histórico-cultural en Alemania y la escuela sociológica francesa.
● Todas las teorías anteriores critican al evolucionismo
: en primer lugar las técnicas
(consideraban que los datos debían ser obtenidos de primera mano); de este modo
se introduce la observación participante que implica el traslado del investigador a
otras sociedades. La segunda crítica al evolucionismo fue respecto al método
comparativo, principalmente porque fue aplicado teniendo como referente de la
comparación los valores de la sociedad cultural. Se acusaba a los evolucionistas
de etnocéntricos.
● El método comparativo fue sustituido por el relativismo cuyo postulado extremo
implicaba la imposibilidad de comparar, ya que cada cultura es una configuración
distinta y entendible sólo en sus propios términos.
● Va apareciendo una separación fundamental para la teoría, entre la antropología
social y la antropología cultural. La primera se interesará por la forma en que se
organizan los hombres, mientras que la segunda lo hará en la manera en cómo
viven y piensan sus vidas y el mundo.
● La antropología cultural norteamericana va a tener relaciones estrechas con la
psicología y con la historia, mientras que la antropología social británica va a estar
inmediatamente relacionada con la sociología.
DESPUÉS DE LA SEGUNDA GUERRA
● A partir de la década del ‘50 se producen simultáneamente 2 tipos de
transformaciones: se produce la transformación de las sociedades primitivas y de
modo paralelo, se modifican también las prácticas de los antropólogos.
● Transformaciones de las sociedades primitivas:
la desaparición física
(disminución de sus integrantes -genocidio-) y una transformación cualitativa (hacia
las formas occidentales de vida y la consecuente desaparición cultural producto de
la presión de Occidente -genocidio cultural).
● Estos cambios forzados fueron considerados producto de la colonización
, así
algunas sociedades desaparecieron completamente otras se fueron transformando
en nuevas naciones: los cambios políticos fueron los que llevaron a los pueblos
primitivos a transformarse en sociedades complejas.
● En esta época operan las teorías que estudian lo que queda de las sociedades
primitivas como el estructuralismo francés.
Lévi Strauss (fundador del estructuralismo en la antropología) sostiene que es
necesario partir de los vestigios acerca de los modos de vida que quedan de los pueblos
primitivos. Es necesario construir un modelo teórico de sociedad que ayude a comprender
los fundamentos básicos de la existencia humana; esto puede hacerse porque las
operaciones de la mente son independientes del contexto social-histórico. Esto permite
desarrollar una ciencia general del pensamiento.
Niveles del quehacer antropológico según Lévi-Strauss
● Primer nivel: el antropólogo pretende aislar y describir los modelos que u pueblo
usa para percibir, relacionar e interpretar sus experiencias. Es la realización de la
etnografía.
● Segundo nivel: el antropólogo compara el contenido y la organización de los
sistemas culturales apra analizar, interpretar y explicar la diversidad. Es el momento
de la etnología, del estudio comparado de las distintas culturas.
● Tercer nivel: el de la antropología estructural en el cual el antropólogo llega a través
de la construcción de modelos formales a los axiomas básicos,a las estructuras
constantes y comunes a todas las culturas.
Lévi-Strauss se centró particularmente en el tercer momento. Otros antropólogos decidieron
estudiar las transformaciones que las sociedades no occidentales estaban sufriendo, y el
problema que afrontan en esta tarea fue que los métodos de la antropología clásica no se
adecuaban para explicar estas nuevas culturas. Los antropólogos se preguntaron por las
causas de las transformaciones y se encontraron con que el hecho natural era producto de
un tipo de contacto particular: el de la colonización (es un proceso caracterizado por la
dominación de un pueblo sobre otro, que produce desigualdad de culturas). La teoría que
explicaba la desigualdad y dominación era el marxismo.
La enorme cantidad de información recolectada, logró que la antropología se fragmentara y
que el antropólogo se especializa en problemas que toda la sociedad o cultura presentaban.
Cambia el objeto y las teorías; y se suman nuevos sujetos de conocimiento: los
antropólogos nativos que estudiaban sus propias sociedades.
Esto trajo problemas teóricos y epistemológicos ¿quién es ahora el otro? ¿dónde lo vemos
distinto?
una respuesta fue establecer que el antropólogo era el que marcaba esta distinción
( es él quien distingue, desconoce, se -extraña-). Esto modificó la base de la observación
participante e introdujo el “extrañamiento” como un recurso metodológico y como un punto
de partida necesario de toda investigación antropológica.
P. Bourdieu denomina “efecto teoría” al hecho de que cada teoría o explicación formulada,
se impuso como parte del sentido común, pasó a formar parte de lo “imaginario” colectivo
en algunos sectores de nuestra sociedad, se impuso como “modelo” presente en la
explicación desde el sentido común. ALGUNAS SE CONSTITUYEN COMO MODELOS DE
ALTERIDAD, con fuerza de clasificaciones que sirven para la interacción y marcar la
relación entre “nosotros y los otros”.
La antropología se construye sobre el otro lejano e incierto. El antropólogo se
construyó como especialista de éste, su tarea consistió en borrar la incertidumbre, en
transformar lo exótico en cierto conocido.
1.2.1 Alteridad y pregunta antropológica
Varias disciplinas científicas y también otras áreas de la filosofía y la teología pretenden
tener como objetivo central una pregunta sobre el ser humano.
Hay una pregunta antropológica que es presentada a partir del encuentro del grupo humano
paleolítico, del viaje y de la extensión imperial del poder. La pregunta antropológica de la
que se trata es por la igualdad en la diversidad y de la diversidad en la igualdad. Que
implica tanto la alteridad experimentada como lo propio que le es familiar a uno; es la
pregunta por condiciones de posibilidad y límites, por causas y significado de esa alteridad,
por sus formas y transformaciones, lo que implica a su vez la pregunta por su futuro y su
sentido.
Una forma del contacto cultural como lugar de la pregunta antropológica que se dá en
términos cronológicos y de historia civilizatoria, es el viaje. Estos viajeros proporcionaban
en las regiones que atravesaban y en los pueblos donde permanecían, toda clase de
impresiones sobre las culturas de las que provenían. El viaje implica también siempre la
posibilidad del acostumbramiento, Los imperios que se forman de esta manera
institucionalizan un contacto cultural, pero éste es por principio asimétrico.
Durante el siglo pasado, sucedió por primera vez que un tipo determinado de sociedad
humana, a saber, la sociedad industrial europea, se extendió en pocas generaciones sobre
todo el globo terráqueo. Así, ésta inició una relación directa con los demás pueblos iniciando
una nueva era de contacto cultural de intensidad cuyo resultado fue la aparición de una
forma especial de la pregunta antropológica, a saber: las ciencias antropológicas
. Como
en todas las formas de plantear la pregunta antropológica, su categoría central era la
alteridad.
La pregunta antropológica tiene su momento decisivo en la categoría de la alteridad.
Esta alteridad u otredad no es sinónimo de una simple y sencilla diferenciación,
ALTERIDAD significa un tipo particular de diferenciación, tiene que ver con la experiencia
de lo extraño, puede referirse a paisajes, clima, plantas, animales, formas, colores, sonidos
y olores. La confrontación con las desconocidas singularidades del otro grupo humano
proporciona la experiencia de lo ajeno.
La alteridad capta el fenómeno de lo humano en un modo especial. Nacida del contacto
cultural y permanente referida a él y remitiendo a él, constituye una aproximación diferente
de todos los demás intentos por captar y comprender el fenómeno humano.
Características de la categoría de la alteridad
Es total y dinámica.
- Un ser humano reconocido como otro, es considerado como un miembro de una
sociedad, portador de una cultura, heredero de una tradición, representante de una
colectividad, resultado y creador partícipe de un proceso histórico específico, único e
irrepetible.
- Al divisar a otro ser humano, se entra al campo de visión en un conjunto de la otra
cultura y cada elemento particular es contemplado dentro de esta totalidad cultural y
al mismo tiempo concebido como su parte integrante, elemento constitutivo y
expresión.
- Contemplar al fenómeno humano de esta manera en el marco de otras identidades
colectivas, implica remitirse a la pertenencia grupal propia. De este modo se refuerza
y enriquece la categoría de alteridad a través de su mismo uso.
- Lo que tienen en común observadores y observados, cultura familiar y cultura
extranjera, no se encuentra, pues “en la base” o “encima” de las culturas, sino en
ellas mismas y en su interjuego. De ahí que es conveniente, hablar de un concepto
de una pertenencia dinámica dialéctica que remite al conjunto de los fenómenos
socioculturales.
- La categoría de la alteridad introduce por principio el proceso real de la historia
humana.
- La alteridad tiene un alto precio: no es posible sin etnocentrismo. El etnocentrismo
es la condición humana de la alteridad y tan solo él posibilita el contacto cultural, la
pregunta antropológica. Es la manera y condición de posibilidad de poder aprender
al otro como otro propiamente y en el sentido descrito.
- Los contactos culturales no pueden aislarse de la dinámica de la historia universal
de los pueblos que comprende.
2. La antropología de la diferencia
2.1. Evolucionismo, progreso y cambio cultural. Modelos estadiales. Aproximación al
pensamiento de Tylor y Morgan.
Teoría evolucionista
● La teoría evolucionista. constitutiva de las ciencias antropológicas a finales del siglo
XIX entiende el modelo paradigmático de la construcción de la otredad por la
diferencia.
● La diferencia entre las sociedades se afirma como un fenómeno evidente y se
interroga sobre las causales de este fenómeno.
● Los interrogantes que se plantean son: 1- ¿por qué las sociedades humanas difieren
entre sí? 2- ¿qué es el hombre? 3- ¿cuál es su origen?.
● Fundadores de esta corriente y máximos expositores: Tylor y Morgan. Tylor
se
ocupa de responder las cuestiones relativas a la naturaleza y origen del hombre,
mientras que Morgan
responde las semejanzas y diferencias entre sociedades.
Orígen del hombre y su naturaleza
Darwin fue quien expresó el concepto del origen, los organismos vivos van diferenciándose
mediante un proceso universal de cambio (evolución), el cual favorece a aquellos
organismos mejor adaptados para sobrevivir (selección natural). Este proceso universal de
cambio que se daba en la naturaleza condujo a la aparición del hombre a partir de la
diferenciación de sus “pares”, sus “primos”, los grandes monos.
Los antropólogos evolucionistas aceptaron las ideas de Darwin relativas al origen del
hombre, reconociendo en él una especie, producto de las transformaciones operadas en el
seno de la naturaleza.
Sostuvieron que el físico del hombre había evolucionado por variación genética y selección
natural hasta alcanzar su forma anatómica actual. Tanto la cuestión del origen de los
aspectos biológicos daban cuenta de la uniformidad y la unidad de la especie humana.
Para Taylor la humanidad era única entre los seres de la naturaleza. Su particularidad
residía en una “esencia” compartida, identificada como espíritu, pero ahora reconocida
como capacidad de generar cultura. Esta capacidad habilitaba a su poseedor a trascender
las fuerzas del mundo natural dentro del cual los otros seres vivos permanecían
sumergidos.
Se tenía una concepción dualista del hombre: como ser biológico y ser cultural. La
dimensión natural se identificaba como un sustratum animal generalizado, la cultura se
concebía como una esencia que completaba la naturaleza humana.
Se le atribuye a Taylor la primer definición de cultura: un todo complejo que comprende
conocimientos, creencias, artes, moral, derecho, costumbres, y cualquier otra capacidad y
hábitos adquiridos por el hombre en tanto miembro de una sociedad. La cultura era un
producto superior dependiente de las propiedades generales de la mente.
En su dimensión natural el hombre recibe humanidad por herencia biológica (
características innatas), en el orden cultural éste alcanza su condición humana a través del
aprendizaje (características adquiridas).
La teoría evolucionista expresa la manera en que los antropólogos ordenaron
científicamente semejanzas y diferencias culturales en un esquema evolutivo de la
humanidad identificando 3 estadios de evolución: salvajismo, barbarie y civilización , y
en cada uno de ellos reconocieron subestadios.
Tanto Tylor como otros evolucionistas de la época insistieron en remarcar la unidad
psicológica de nuestra especie por el eso, el primer principio que sostuvieron señala la
uniformidad= estas causas uniformes referían por un lado, a la igualdad de la naturaleza
física del hombre y por otro lado, la igualdad de las condiciones de vida.
MORGAN
Morgan postulaba la identidad específica del cerebro de todas las razas humanas, y
agregaba que sometidos a condiciones similares, las necesidades de los hombres han sido
sustancialmente las mismas. Sostiene que las semejanzas que se encuentran se deben a
que los principios fundamentales de las instituciones y las técnicas se desarrollan en el
salvajismo (la edad más temprana de la humanidad) donde se pueda distinguir la relación
entre una institución presente y un principio común en continentes distintos, quedará
implícita la filiación de los pueblos respecto de un tronco originario común. PARA MORGAN
LAS SEMEJANZAS SE EXPLICAN POR LA IGUALDAD DE LA NATURALEZA FÍSICA
DEL HOMBRE, POR LA IGUALDAD EN LAS CONDICIONES DE VIDA Y SOBRE TODO
POR EL ORIGEN COMÚN.
Taylor y Morgan parten de la crítica a las teorías degeneracionistas, las cuales
explicaban las diferencias culturales por una degradación de la cultura.
● La diferencia es un hecho empíricamente constatable
, evidente.
● La cultura al ser un producto de la naturaleza es, al igual que ésta (unidad
psico-biológica) una sola (cultura).
● La cultura está sometida a un proceso evolutivo de diferenciación, y la diferencia
cultural es de grado.
● El grado es la medida del progreso y esta medida indica un nivel de acopio y de
generación cultural, estos señalan las condiciones de vida y los logros queridos por
la humanidad en un tiempo determinado de evolución.
● Relaciones entre los grados según encadenamiento:
-Acumulativo de cultura: grados inferiores (de menor culura) y grados
superiores (de mayor cultura).
-Temporal: los grados inferiores y superiores se ordenan temporalmente,
suponiendo una sucesión en el tiempo. El grado inferior es antecedente y pasado del
grado superior que le sucede. EL grado cero es el origen de la humanidad.
-Casual: el ordenamiento temporal de los grados se corresponde con un
ordenamiento casual. El grado inferior es anterior y causa el grado inmediatamente
mayor (superior) y posterior (relación de causa efecto) Los logros y las conquistas
culturales producidas en un grado provocan el paso hacia los grados mayores y
posteriores de la cultura.
● Estos estadios se corresponden con una complejización creciente de los niveles de
cultura. La noción de complejidad está atada al aumento de productos culturales y
su mayor especialización y diferenciación.
● La diferencia espacial contemporánea se ordena y explica como diferencia en el
tiempo. El otro contemporáneo, lejano en el espacio, representa las huellas del
pasado en el presente.
● Progreso cultural= relación de cambio de un grado a otro. El cambio es gradual y la
gradualidad implica por un lado, flujo de tiempo y por otro, esa gradualidad se
despliega según una progresión geométrica.
● El progreso cultural (evolución cultural) es una ley universal, natural y
necesaria. A diferencia de la evolución naturalm se transmite por aprendizaje
mientras que aquella lo hace por herencia biológica.
Los evolucionistas distinguieron respecto a la evolución 2 lógicas distintas de
cambio, una referida a los aspectos materiales de la cultura y otra relativa a los aspectos no
materiales.
Aspectos materiales= Morgan se refiere a inventos y descubrimientos asociados a la
subsistencia; y sostiene que éstos “mantienen una relación progresiva” de acumulación en
una serie no interrumpida. La suma progresiva de bienes materiales y conocimientos
conlleva un aumento en la eficacia respecto de la satisfacción de las necesidades
implicadas.
La lógica evolutiva de los aspectos no materiales es distinta a la anterior, Morgan se refiere
en este caso al universo de ideas e instituciones; y afirma que éstas evolucionan por un
proceso de desenvolvimiento a partir de ciertos principios primarios del pensamiento. A
diferencia del proceso evolutivo de los bienes materiales; la evolución de ideas e
instituciones supone el desarrollo de formas elementales, rudimentarias, y presentes desde
un principio.
2.2 Los pueblos primitivos como objeto de la antropología de la diferencia. Encuadres
metodológicos: la preeminencia del método comparativo. Modos de entender la
otredad.
El método comparativo
● La comparación es cualitativa y el nivel de diferenciación y organización suministra
el parámetro de la comparación entre grados
● Los evolucionistas culturales consideraban que el progreso humano podía mostrarse
también a través de la observación y la clasificación.
● Aplicando el método comparativo
ordenaron científicamente las semejanzas y
diferencias culturales en un esquema evolutivo: salvajismo, barbarie y civilización.
● La comparación se fundamentaba en un tipo de razonamiento de sentido común.
● Morgan sostenía que el camino seguido por la humanidad en desarrollo podía ser
recorrido siguiendo un encadenamiento de deducciones necesarias.
● Los bienes materiales y las instituciones
del nosotros eran indicadores del
máximo progreso humano contemporáneo.
Síntesis.
Las operaciones del antropólogo evolucionista hacia el universo de los otros son:
1-
desplazamiento desde el presente al pasado; 2-Descarte progresivo de adquisiciones
culturales. De ambas operaciones, retroceso y despojo, se desprenden dos mecanismos
que organizan la lógica de construcción de la diferencia cultural y de la relación
nosotros-otros que resulta implicada en dicha construcción.
1 clasificación. Un mundo sin los bienes e instituciones de la civilización moderna.
La otredad se caracteriza como un universo en el que están ausentes, en primera instancia,
las atribuciones del mundo propio del investigador.
2 instancia: el antropólogo reconoce distinciones en la otredad, según vaya detectando
ciertas presencias que identifica como formas conectadas con las modernas pero siempre
menos desarrolladas.
El segundo mecanismo implica ir de la distinción a la indistinción.
La otredad presenta distintos grados de indiferenciación detectando las formas más
diferenciadas en la situación más alejada del nosotros. El antropólogo en su reconstrucción
de la historia humana se mueve desde la diferenciación de su tiempo y de su sociedad
hacia la indiferenciación originaria; proceso éste inverso al que realiza el hombre en su vida
evolutiva.
2.3.1. Razón del progreso humano
Las contribuciones mayores de la civilización moderna
son: el telégrafo eléctrico, el gas de
hulla, el torno de hilar y el motor mecánico. Es notorio que la masa de las demás
invenciones, como por ejemplo el propulsor de Ericsson, tiene por eje alguna de las
mencionadas como antecedente.
Pasando por alto el período medieval
, que dio la arquitectura gótica, la aristocracia feudal
con títulos hereditarios de nobleza, y una jerarquía bajo el primado del Papa llegamos a las
civilizaciones romana y griega: deficientes en el logro de grandes inventos y
descubrimientos, sobresalieron en las artes, la filosofía y en las instituciones orgánicas Los
aportes principales de estas civilizaciones fueron el gobierno imperial y real, la ley civil, el
cristianismo, el gobierno mixto, la democracia, la organización en ejércitos. El uso de la
escritura o su equivalente en jeroglíficos sobre piedra, constituye una prueba inequívoca del
comienzo de la civilización. Nos presenta el primer cuadro comprensivo de la sociedad aria
,
aun en el estadio de la barbarie, señalandonos los progresos ya adquiridos y las notas
peculiares.
Los bárbaros de la etapa superior se habrán dado cuenta de la parte principal de su
maravillosa obra, juntamente con el progreso intelectual y moral así incorporado.
Desde
este punto de vista hacia atrás, a través del período medio de la barbarie, los rastros se
hacen menos claros, y es más difícil distinguir el orden relativo en que han aparecido
instituciones, inventos y descubrimientos.
Adentrándonos al periodo medio la totalidad de las conquistas fue inferior a la del período
siguiente; pero en relación con la suma de los progresos humanos, fue muy importante.
Comprende la domesticación de animales en el hemisferio oriental, y por último el cultivo de
campos. El hemisferio occidental fue señalado por el descubrimiento y elaboración de
metales nativos que permitió la producción independiente del bronce, por el uso del riego en
cultivo de maíz y plantas.
Resumiendo el análisis retrospectivo e introduciéndonos en el período inferior de la
barbarie a medida que avanzamos en el orden del tiempo y de la evolución, y
descendemos en la escala de los adelantos humanos, las invenciones se tornan más
sencillas y más directas en relación de las necesidades primarias; y las instituciones se
asemejan más a la forma elemental de la gens basada en la consanguinidad.
El período de la infancia de la existencia del hombre, cuando la humanidad iba
aprendiendo el uso del fuego, permitió una subsistencia a base de pescado, el cambio de
residencia e intentaba la construcción de un lenguaje articulado.
En una condición tan absolutamente primigenia el hombre aparece como poseedor de un
cerebro en el que no ha penetrado un solo destello o concepto traducido por estas
instituciones, invenciones y descubrimientos.
A partir de la producción de inventos y descubrimientos y con el desarrollo de las
instituciones, la mente humana creció y se expandió, y debemos reconocer un
aumento gradual en la masa encefálica misma, especialmente en el cerebro.
2.3.1.
El importante problema de la razón de este progreso se relaciona directamente con el
de la relativa duración de los distintos períodos étnicos. El progreso humano desde un
principio hasta su estado actual, se ha concretado conforme a una razón no rigurosa pero
esencialmente geométrica. Esto se evidencia en la forma que asumen los hechos y
teóricamente, no pudo haber sido de otro modo.
Se puede sugerir que el progreso del hombre en el período del salvajismo, con relación
a la totalidad del progreso humano, fue mayor en grado de lo que fue después, en los
tres subperíodos de la barbarie.
El problema de la duración relativa de estos períodos étnicos es también motivo de
especulación; se puede concluir que el período del salvajismo fue el más extenso de la
civilización. El salvajismo fue el período formativo del género humano. Empezando desde la
nada en lo concerniente a saber y experiencia, carentes del fuego, de la palabra articulada y
de la técnica, nuestros progenitores salvajes libraron una gran lucha, primero por su
existencia y después por el progreso, hasta ponerse a resguardo de los animales feroces y
lograr una subsistencia permanente.
El gran período de la barbarie se destaca por cuatro sucesos de especial relevancia, a
saber; la domesticación de animales, el descubrimiento de los cereales, el empleo de la
piedra en arquitectura y la invención del proceso de la fundición del mineral de hierro. La
barbarie finaliza con la producción de grandes bárbaros. La condición de ,a sociedad en
este período era comprendida por los escritores griegos y romanos de fecha posterior; el
estado anterior, en cambio, con su cultura y su experiencia diferenciadas, se hallaba tan
hondamente oculto a su comprensión como la nuestra.
MÓDULO 2 LA ANTROPOLOGÍA DE LA DIVERSIDAD
El término diversidad para designar la alteridad cultural ya era utilizado en la etapa
anterior pero como sinónimo de diferencia, Durante el lapso que va entre dos guerras
mundiales, las escuelas antropológicas comienzan a utilizar el término de diversidad, de
manera sistemática y sustitutiva al de diferencia.
Una característica de la construcción del otro por la diversidad
es que, a diferencia del
evolucionismo que discutía con otras ciencias; ahora se discutía con las teorías ya
elaboradas por los antropólogos.
Para ver el modo en que se construyó la otredad a partir de la idea de diversidad, elegimos
2 teorías: la teoría funcionalista de Malinowski y la teoría estructuralista de
Lévi-Strauss.
La versión funcionalista
Uno de estos aspectos es el trabajo de campo (la observación participante) que implica un
contacto directo, prolongado, con aquella sociedad que estudiamos. A partir de este
momento, el viaje al Otro
implica el desplazamiento físico del antropólogo y su inserción
física en el mundo ajeno (permanencia de la dualidad del universo humano en una relación
Nosotros-Otros , lo propio-lo impropio). Malinowski se propone demostrar que la unidad
de la naturaleza humana y la universalidad de sus necesidades fundan la posibilidad
de establecer leyes generales a partir de la observación de sociedades singulares.
Qué es el hombre
Malinowski proclama la universalidad de la naturaleza humana. Dicha universalidad queda
plasmada a partir del concepto de cultura; define la especificidad de la condición humana
en torno a la relación hombre-naturaleza.
Podemos identificar dos ejes para analizar esta relación:
A) Apelación a la animalidad para formular la especificidad humana.
El hombre como especie animal, como toda criatura viviente está sujeto a condiciones
orgánicas de reproducción. Al nivel de las necesidades biológicas (nutricias, reproductivas,
defensa, protección) el hombre es un ser más de la naturaleza. Con el acto mismo de
satisfacción de estas necesidades el hombre alcanza su verdadera humanidad; el hombre
satisface indirectamente sus necesidades a través de la creación de un ambiente artificial
secundario: la cultura.
Malinowski apela a la animalidad en segundo sentido para dar cuenta comparativamente de
la humanidad. Señala entre ambos tipos de comportamiento una relación cronológica
en términos anterior-posterior.
El anterior se transforma en originario y en condición del
surgimiento del comportamiento humano. El anterior se constituye en precultural. Este
autor sostiene que el antropólogo puede reconstruir experimentalmente la situación
animal de comienzos de la cultura, aislando los principales factores que deben estar
presentes en la formación del -hábito-. El esfuerzo de este comportamiento que conecta
impulso orgánico-instrumento-satisfacción, a partir del éxito alcanzado conforma el
elemento clave para la formación de hábitos al nivel de cada organismo
individual.Mientras que estos hábitos son individualmente improvisados y no constituyen la
base de una conducta reflexiva por parte de todos los miembros de la comunidad, no
podemos hablar de cultura. Malinowski señala distinciones entre actos preculturales y
habilidades animales
, y aquellas actividades que debemos denominar culturales.
Adquieren, en el pasaje de la animalidad a la humanidad, el carácter de transiciones. El
comportamiento cultural supone organización estable y permanente de actividades
(costumbres) mientras que el comportamiento precultural o animal supone ejecuciones
individuales (hábitos).
La transición entre su comportamiento y otro implica la incorporación de
realizaciones individuales a una tradición que puede ser comunicada a otros
miembros del grupo y transmitida de una generación a otra (vínculos sociales y
aparición del simbolismo).
B) Desarrollo de la especificidad del hombre: concepto de cultura y categorías
derivadas.
Son hechos biológicos, en los cuales el hombre se revela como un organismo, como una
especie animal. El hombre se realiza como tal en la satisfacción cultural de sus necesidades
biológicas. Malinowski ve, entonces, a la cultura como una realidad instrumental. La
define como conjunto integral constituido por utensilios y bienes, por el cuerpo de normas
que rige los diferentes grupos sociales, por las ideas, creencias y las costumbres. Se trata
de un aparato en parte material, en parte humano y en parte espiritual por medio del cual el
hombre supera los concretos y específicos problemas de la vida.
En términos de Malinowski, los impulsos biológicos (estado puramente orgánico)
constituyen el motor inicial de la acción humana de satisfacción (determinismo
biológico).
Para especificar el concepto de función en el marco de la teoría de Malinowski, vamos a
diferenciar su tratamiento según la mirada esté puesta en el individuo y sus necesidades o
en la cultura como realidad instrumental.
a- Desde el punto de vista del hombre y sus necesidades, el concepto de función se
asocia directamente con la supervivencia y reproducción del individuo en tanto miembro de
una cultura determinada. El principio de organización es la base del concepto de
Institución.
La institución es la unidad mínima de organización humana e implica la relación de los
hombres entre sí y con el ambiente natural o artificial, según lo establecido por la tradición o
por el mandato, obedeciendo a normas específicas de asociación utilizando el equipamiento
material de que disponen. Cada individuo al satisfacer necesidades realiza actividades en
las cuales los tres aparatos se hacen presentes en sus relaciones recíprocas. Esto es, el
individuo ejecuta una acción institucional.
b-
Si los individuos tienen necesidades que sólo pueden satisfacer culturalmente deben
reproducir, conservar y administrar la cultura. Para Malinowski la cultura es un
organismo que tiene requerimientos vitales que refieren a la reproducción y
funcionamiento de sus elementos constitutivos.
Nada existe fuera del Todo
. La idea de totalidad gobierna, supone la noción de
incrustación que es clave en la explicación de hechos culturales. La idea del todo
supone
una unidad organizada que funciona según una lógica que le es particular y dentro de la
cual cada elemento o parte define su funcionalidad y su sentido. La complejidad es un
tributo de toda realidad cultural, del Nosotros y de los Otros, ya que ella es resultado de
concebir a la cultura como una totalidad integrada y no como una sumatoria de partes
inconexas.
- Malinowski concebirá el mundo propio (nosotros) como un mundo complejo en
este sentido, o sea especializado, mientras en el mundo complejo en este sentido,
sea especializado, mientras en el mundo ajeno (otros) gobierna la generalización.
- Distingue entre necesidades o imperativos instrumentales e integrativos. Los
imperativos instrumentales son medios para la satisfacción (su función) de
finalidades (necesidades). En cada uno de estos imperativos están presentes los
tres elementos constitutivos del concepto de cultura organizados en un todo
complejo. Son necesarios imperativos de carácter integrativo que nacen como
respuesta a un objeto integrador o sintético de la cultura. Estos imperativos son
conocimiento (que es un conocimiento de carácter científico basado en
concepciones empíricas) y la magia (que opera cuando el conocimiento conoce un
límite, y no se puede hacer nada más allá de la lógica, por eso se dice que se
recurre a la magia cuando las situaciones no pueden ser controladas por el
conocimiento).
-
- Los artefactos materiales de la cultura constituyen su riqueza material, necesitan
complementarse con una masa de conocimientos que implemente reglas técnicas y
morales; el reconocimiento del valor instrumental y simbólico de los bienes; y la
organización de la producción de bienes.
El concepto instrumental de cultura reposa sobre 2 conceptos claves: función e
institución. Para Malinowski el comportamiento cultural, atributo universal de la
especie humana supone siempre el cumplimiento de una o más funciones a través
de una acción institucional de satisfacción de necesidades.
Mecanismos de construcción de la otredad
Refuta las teorías acerca de los prejuicios basándose en una visión etnocentrista.
Desde esta perspectiva el investigador debe tener una mirada objetiva y
científica superadora de la deformación etnocéntrica
. Al igual que los
evolucionistas parte de la idea de que hay semejanzas entre los hombres ya que la
especie humana desde el punto de vista biológico es una sola, que implica que
todos los hombres tienen las mismas necesidades básicas y por lo tanto esto va a
explicar la existencia de semejanzas o la presencia de elementos universales.
Serie de proposiciones fundamentales relativas a la diversidad entre los
hombres: 1- Considera la diversidad como hecho empíricamente constatable, la
heterogeneidad implica multiplicidad y variedad de formas institucionales de
respuesta concreta a necesidades humanas universales.
No se habla de cultura, sino culturas con las siguientes características:
- Representan una totalidad compleja, ordenada e indisociable de elementos,
dentro de la cual cada uno de estos elementos define su función y su
eficacia.
- Son contemporáneas, distintas de Occidente, no testimonian un tiempo
pasado de la humanidad, sino su presente.
Para Malinowski ninguna cultura es causa o efecto de otra; se vinculan entre sí en
función de ser cada una de ellas.
VERSIÓN ESTRUCTURALISTA DE LEVI-STRAUSS
Distinción naturaleza-cultura
El punto de partida del análisis de Levi-Strauss es un desacuerdo con los evolucionistas.
Para el autor es inútil buscar pruebas empíricas ya que es imposible pensar en una fase de
la evolución humana en la cual no se hayan desarrollado formas de actividad que sean
integrante de la cultura. Para él, el hombre es un ser biológico y cultural, es el único
animal que pudo domesticarse a sí mismo. Levi-Strauss parte de la ausencia de
reglas/normas a nivel del comportamiento natural, para comprender la distinción entre
naturaleza y cultura. Así plantea, que la ausencia de reglas en la naturaleza es el criterio
más seguro para establecer la distinción entre un proceso natural y un proceso cultural: toda
parte donde se presenta la regla sabemos con certeza que estamos ante un estadio de la
cultura; en cambio lo universal es el criterio de la naturaleza.
Su conclusión es que la constancia y la regularidad existen tanto en la anturaleza
como en la cultura, pero mientras que en la naturaleza la constancia es el dominio de la
herencia biológica, en la cultura la constancia es el dominio de la tradición.
El elemento que reúne las dos características principales de cada estado: la
universalidad de la naturaleza y la regla en la cultura.
Incesto
La prohibición del incesto cumple con la condición porque es la única regla con
carácter universal.
La prohibición del incesto posee la universalidad de los instintos y el
carácter coercitivo de las leyes y de las instituciones. De esa forma Levi-Strauss considera
que en la prohibición puede encontrar el modo en que se cumple el paso de la naturaleza a
la cultura.
¿por qué es una regla? sostiene que la prohibición del incesto es una regla que puede ser
definida como un complejo de creencias, costumbres, estipulaciones e instituciones que
prohibe el matrimonio entre parientes cercanos, ¿Por qué es universal? porque no hay
grupos humanos conocidos que no prohiban el incesto.
Tipos de explicaciones de por qué el incesto no tiene un origen natural:
● La regla es un producto de la reflexión cultural sobre un fenómeno natural;
● la regla es considerada un reflejo de tendencias naturales, esas tendencias son el
“horror natural” o la “repugnancia” al incesto derivados del lazo de sangre que una a
las partes, por lo tabto, la prohibición es una respuesta a la “vozde la sangre”.
● La regla
obedece a un orden social y el hecho de que se exprese en términos
biológicos es solo un accidente.
Relaciones.
★ 1) Naturaleza-filiación: relacion entre padres e hijos, no se puede hacer nada
porque la naturaleza determina fuertemente la filiación.
★ 2) Naturaleza- alianza: la naturaleza a nivel de alianza no dice nada, dejando un
espacio vacío para que la cultura actúe sobre él;
★ 3) cultura-alianza aprovechando la indeterminación de la naturaleza respecto a la
alianza, introduce una determinación, una distinción que no estaba en la naturaleza.
★ 4) cultura-filiación: al introducir ese no a nivel de la alianza, la cultura incide sobre
la filiación ya que socialmente, ahora puede indicar con quién puede un aprde o una
madre y quién no.
La diversidad
La diversidad aparece unida al concepto de diversificación, su razonamiento se desarrolla
de modo paralelo al funcionalismo, en cambio critica, pero al mismo tiempo recupera las
ideas evolucionistas en un nuevo marco teórico. Su punto de partida, es la unidad
psicobiológica del hombre: todas las culturas tienen todo lo necesario para funcionar
y que son equivalentes entre sí.
La regla de prohibición del incesto
ejemplifica esta relación entre unidad/diversidad: la
regla es una operación lógica (una negación) que es universal e instaura la cultura pero, se
manifiesta histórica y fácticamente en una diversidad de modos particulares.
La diversidad cultural y la diversidad racial se distinguen por su número: hay más culturas
que razas humanas, para Levi- Strauss es un hecho, un fenómeno, algo que no ofrece
dudas y que conforma la vida de la humanidad.
Las diferencias entre culturas no obedecen al aislamiento entre ellas, en la diversidad o en
la distinción entre sociedades operan simultáneamente fuerzas que trabajn en sentido
opuesto. Por último encontramos diversidad en el seno de cada sociedad. Constatamos que
hay también diversidad a nivel de los distintos grupos que la conforman producto de un
proceso de diversificación interna.
La consecuencia que saca de la revisión de los modos distintos de la diversidad que
existen, diferencia la mirada de Levi.Strauss de la de Malinowski: la diversidad es
menos función del aislamiento de los grupos que de las relaciones que los unen.
Las actitudes de los hombres frente a la diversidad.
● El segundo paso que realiza Levi-Strauss a fin de despejar los problemas que
presenta explicar la diversidad cultural, es una revisión de las actitudes que los
hombres han tenido históricamente frente a la diversidad,preguntándose cómo éstos
han reaccionado frente a este fenómeno.
● La actitud más generalizada, que se da a nivel de sentido común y sea quizás la
más antigua, es la etnocéntrica
la cual “consiste en repudiar pura y simplemente las
formas culturales están más alejadas de aquellas con las que nos identificamos.
● La mayoría de las sociedades se denominan a sí mismos - nosotros los hombres- y
utilizan términos peyorativos para denominar a los extraños, a los -no hombres-.
Incluso hay casos que el extraño es visto como un sobrenatural.
● Otra actitud es la que se ha proclamado en los grandes sistemas religiosos y en las
grandes declaraciones de los derechos del hombre. En todos estos sistemas se
proclama la igualdad natural emtre los hombres, la fraternidad, y el respeto mutuo en
la cual deben convivir. Es la actitud típica del relativismo cultural
● Y la última actitud que analiza es la de la ciencia que se desprende de la teoría
evolucionista y a la que Lévi-Strauss llama “falso evolucionismo”. La actitud
evolucionista-cultural ha sido la de proclamar la diversidad pero en los hechos, en su
teoría, la suprime y la torna aparente ya que trata las diferentes culturas como etas
de un desenvolvimiento único que partiendo del mismo punt debe converger en el
mismo fin.
LA DIVERSIDAD CULTURAL NO SÓLO ES VARIADA PORQUE PRESENTA
DIFERENTES FORMAS, SINO QUE TAMBIÉN ES VARIADA EN FUNCIÓN DE LAS
DISTINTAS ACTITUDES QUE HAN TENIDO LOS HOMBRES FRENTE A ELLA. CON
ESTA CONCLUSIÓN AFIRMA QUE DEPENDERÁ DE LA POSICIÓN EN LA CUAL SE
SITÚE EL OBSERVADOR.
Noción de progreso
La noción que usaron los evolucionistas para explicar la diversidad cultural fue la de
progreso.
Lévi-Strauss encuentra dos errores en este razonamiento. El primero es haber
tomado la parte por el todo: el hecho de que en algunos aspectos estas sociedades se
parezcan no puede concluirse que sean análogas en todos los aspectos. El segundo error,
es que de esta forma se redujeron a las otras culturas a réplicas atrasadas de la civilización
occidental.
Levi-Strauss saca otras dos conclusiones sobre la diversidad. La historicidad no es
función de las propiedades intrínsecas de una cultura, sino de la situación en la que nos
encontramos respecto a ella, del número y de la diversidad de nuestros intereses
comprometidos en ellos.
El progreso de la humanidad
no es necesario, ni continuo, ni consiste en llegar cada vez
más lejos en la misma dirección; el progreso procede por saltos, por mutaciones y va
acompañado por cambios de orientación; tiene siempre varias -progresiones- pero nunca
en el mismo sentido.
Si la humanidad progreso, se debio a: el aporte que realizó cada cultura, al modo en que
se relacionaron las culturas: coalición
(esa coalición fue la que hizo posible el progreso y
consiste en hacer comunes probabilidades que cada cultura encuentra en su desarrollo
histórico y el aporte ha sido más fecundo cuanto más diversificación hubo entre culturas). Al
conformar coaliciones se produce una homogeneización de las culturas y, por lo tanto, se
pierde la diversidad. La humanidad se ha visto constantemente frente a estos dos procesos
contradictorios, uno que tiende a la unificación y otro a la diversificación.
Los mecanismos de construcción de la diversidad
Son los mismos que encontramos en el funcionalismo: el con como presencia y el
con pero distinto. Para Lévi-Strauss “sentido” es sinónimo de significación, y la cultura
elige de manera inconsciente que retener y qué desechar para otorgarle significado.
Lévi-Strauss en primer lugar intenta responder ¿por qué los criterios de selección y
las cosas seleccionadas varían de una cultura a la otra? Encuentra así que algunos
elementos idénticos han sido retenidos en una o más culturas por razones diferentes y, a la
inversa, algunos elementos diferentes entre sí desempeñan a veces la misma función.
En segundo lugar transforma la experiencia de la otredad en modelos es decir, “en sistemas
de símbolos que resguardan las propiedades características de la experiencia”. En
Lévi-Strauss, el Nosotros
es un orden posible entre otros, es decir, lo relativiza pero lo lleva
más allá incluyendo la mirada desde donde se mira al otro.
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