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apuntes de
psicoterapia II
2021
UNIDAD UNO
DISPOSITIVOS CLÍNICOS EN LAS INSTITUCIONES Y EN LA COMUNIDAD
Diseño de dispositivos clínicos para actividades grupales en lo institucional
y comunitario. Comunidad trascendental y comunidad problemática. La
composición de un común. Elucidación de la implicación del profesional.
Revisión de la noción de “intervención” respecto del eje
trascendencia/inmanencia. Posición subjetiva del operador: animación y
abstinencia. Agenciamientos, estrategias, procedimientos y operaciones
situacionales. Distinción entre programación previa y evaluación de
estrategias inmanentes en los dispositivos clínicos.
Bonano (2008) Sufrimiento psíquico en instituciones
Si el foco de intervención y el lugar no pasan más por la institución, no
podría llamarse más análisis institucional, habría que pensar en otro oficio
aún sin nominación, con el efecto de la caída del estado como garante y
marco regulador de las instituciones, que dieron clínica de la subjetividad,
esta cambio de nombre apuesta a una nominación que aloje la caída del
orden institucional que garantizaba el estado y logre cobijar bajo este
nombre algunos dispositivos y procedimientos.
Herramientas del oficio en un agrupamiento donde se pretende intervenir
donde el operador se vuelve co-pensor. Hay que pensar junto al resto la
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problemática. El co-pensor acompaña el proceso, discerniendo las
situaciones y empatizando sobre cómo entiende el otro un concepto. Sin
hacer intromisiones en vez de intervenciones.
Bonano; Bozzolo; L’ Hoste - Elucidación y subjetivación
En la modernidad, se creó un mundo que hemos llamado social, al
agotarse, al no reproducirse ese mundo en la actualidad, es posible
interrogarnos acerca de qué mundo estamos haciendo ser.
¿Con qué dispositivos y desde qué “lugar y función” se realizaban las
intervenciones que hicimos? ¿Qué seguimos haciendo hoy?
La problemática presentada exigía abrir la dimensión histórico-social al
interior de las experiencias de subjetivación. Lo histórico-social ha sido un
excluido específico, y lo sigue siendo para muchos dispositivos clínicos
multipersonales que se definen como psicoanalíticos. Este trabajo con las
significaciones sociales, dimensión excluida por efecto del operador de la
separación ya señalado, nos llevó a inventar un dispositivo que llamamos
grupo reflexivo. Centramos nuestros procedimientos en la elucidación
crítica de las significaciones que transversalizaban las tareas y las
subjetividades de los miembros de cada agrupamiento; elucidación
definida por Castoriadis como pensar lo que se hace y saber lo que se
piensa.
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En un primer momento este procedimiento se orientaba a crear
condiciones subjetivas para la destitución de lo instituido que ya no
apuntalaba las prácticas que se consumaban. Confiábamos -y
apostábamos- a la emergencia espontánea de nuevas significaciones que
permitieran hacer trama institucional y sostener las prácticas.
Coordinábamos desde una posición que definíamos como abstinente en el
campo contra-transferencial. Aludíamos así al rehusamiento a jugar tanto
el deseo propio, como las inducciones de parte de los integrantes del
agrupamiento. Apostábamos a que la elucidación de las implicaciones
institucionales pondría en acción fuerzas instituyentes en la emergencia
espontánea de subjetividades autónomas,
Lo que en un momento de nuestro recorrido fue pensado como un
procedimiento, que nosotros realizábamos sobre el agrupamiento, hoy
devino efecto de la alteración subjetiva recíproca, producto del trabajo que
realizamos con el agrupamiento. Conectarse con la inermidad y la
desolación, en el declive institucional producido por el agotamiento del
Estado Nacional, hoy es una plataforma de partida para nosotros, que
implica no tener expectativa de reponer lo que se cayó. Ante lo catastrófico
tomado como alteración permanente sólo cabe la instauración de lo que
nunca fue. Si como corresponde hoy, distinguimos crisis, catástrofe y
acontecimiento, la dimensión de catástrofe hace a la desubjetivación,
proceso por el cual el sujeto deja de ser. Al presentarse alteraciones
radicales en lo socio-histórico subjetivo, la experiencia subjetiva del yo que
sé ha sido, es catastrófica: se vive un extrañamiento, perplejidad, pérdida
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de referencias y de sentido. Las operaciones con potencia cohesiva
suponen que el agrupamiento con su pensar-hacer, haga ser nuevas
formas de estar con los otros, actos en los que se funda lo común, que no
se da por identidades preestablecidas sino por un hacer en situación.
¿Cuál es entonces el lugar y función del operador hoy? Cuando seguíamos
más al pie de la letra a Castoriadis, habíamos concebido que la operación a
realizar era crear condiciones para que cada agrupamiento produzca
aquellas significaciones que le den coherencia, lo unan. Hoy, que la
producción de lazos ha devenido operación subjetiva -en cuanto es
necesario instaurar lo que nunca fue-, dicha operación implica al operador,
que ya no puede suponer un lazo-condición de su función, de su lugar, de la
potencia de su hacer práctico. Ese lazo acontece o no, es del orden de lo
contingente y sólo puede ser una constitución recíproca.
La intervención efectiva se produce cuando se construye el problema sin
ceder a ninguna de las asignaciones de sentido previas y cuando la
subjetividad del operador admite su propio devenir en la situación
constituida también con su posicionamiento.
Bozzolo (2005) Prácticas grupales y avatares institucionales
Alteración social es el acontecimiento o la alteración radical que sufren
ciertas prácticas. Si las instituciones se alteran es porque se han alterado
las condiciones de producción subjetiva, generando nuevas condiciones
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sociales que alteran la práctica grupal. Las prácticas grupales e
instituciones son producciones socio-históricas.
UNIDAD DOS
SUBJETIVIDAD COMO PRODUCCIÓN
Subjetividades de la modernidad y contemporáneas. Impacto de la
globalización en la consistencia estatal y en los modos de
gubernamentalidad. Trauma, catástrofe y acontecimiento. Genealogía de la
producción de subjetividades. Más allá de lo “psíquico” y lo “social”.
Diversas nociones de “subjetividad” (Lewkowicz-Guattari). Estructura e
historia. Modos del socius, tecnologías de gubernamentalidad y modos de
configuración subjetiva. Lógicas de ‘pueblo’ y lógicas de ‘multitud’ (Virno).
Los procesos inmunitarios como defensa negativa de la vida. (Esposito).
Dispositivos y tecnologías de sí (Foucault). ‘El sujeto’ y las subjetivaciones.
Dimensiones y lógica de los dispositivos. Afectaciones, agenciamientos y
devenires subjetivos (Deleuze-Guattari).
Bonano (2011) Tres modos socio-históricos de producción subjetiva
Hay que destacar la noción de que el “saber” se produce en situación,
aplicable a la clínica también.
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Los modos de subjetivación o producción subjetiva son el agenciamiento
colectivo de enunciación, implica usar medios de comunicación y de
expresión, como gestos, ritmos, etc.
Los tres modos de producir subjetividad van de la mano de tres modos de
objetivación-subjetivación, que son: las epistemes, los dispositivos de
poder, y las prácticas gubernamentales.
1. Las epistemes fabrican saberes sobre el hombre, poniendo al sujeto
en lugar de objeto, de tal manera que ciertos saberes se terminan
imponiendo en una forma de ser de un sujeto o una definición de
hombre y sus cualidades.
2. Los dispositivos de poder, son aquellas prácticas por las que se
ejerce relaciones de poder entre sujetos, donde uno ejerce poder
sobre otros objetivando al individuo para crear en el sujeto individual
una forma de ser disciplinada. el poder que un sujeto ejerce sobre
otro lo objetiva como individuo.
3. Prácticas gubernamentales, son prácticas que se ejercen sobre uno
mismo y que condicen con la conversión de uno mismo en sujeto. Es
la objetivación que lleva al sujeto a analizarse y conducirse de cierta
manera y que establece un modo de ser, hay un gobierno de sí
mismo.
En las soberanías o monarquías hay un rey o soberano que sobre las
epistemes se construye su justificativo de porqué le corresponde por
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derecho [divino] tener la ley a su cargo, una ley que solo él puede hacer
valer. Esta ley engloba a todos sus súbditos, sobre los que el soberano
dispone de sus riquezas, sus tierras y su vida. Él “hace morir y deja vivir” a
quien se rebela o a quien no cumple su ley. No hay disciplinamiento,
directamente le corresponde la muerte al que desobedece.
En las sociedades disciplinarias, hay dispositivos de poder donde las
relaciones de poder priman de un sujeto sobre otro resultando un
disciplinamiento del cuerpo ahora individualizado. Podríamos situar como
mecanismos del dispositivo de poder, los etiquetamientos numéricos, los
encierros, los horarios para recibir visitas,ocio, comer y dormir, los
expedientes de una persona que registran sus delitos en sociedad y sus
diagnósticos de personalidad, el tiempo de condena y los requerimientos
para reducirla, el aislamiento, el castigo por desobedecer las normas
establecidas dentro de lo que, ya se habrán dado cuenta, es la cárcel.
Paradigma foucaultiano de las sociedades disciplinarias.
Pero aquí hay que hacer una salvedad, porque tenemos que decir que el
modo de objetivación propio de la soberanía no queda aislado en su época,
sino que se ve inmerso en las siguientes. Entonces encontramos en la
modernidad de las sociedades disciplinarias (y más tarde en las de
control/seguridad) residuos de estas viejas formas de
objetivación-subjetivación, en la producción subjetiva de la sociedad,
entonces en algunos estados del mundo, todavía está habilitada y vigente
la pena de muerte ante el delito con todos sus ribetes burocráticos más
bien, pero aplicable al fin. La eutanasia también hoy presente en nuestros
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días, historicamente en Roma y los territorios bajo el dominio del imperio,
la práctica de la eutanasia fue múltiple, se consideraba que el enfermo
terminal que se suicidaba tenía motivos suficientes para cometer tal acto,
puesto que se aceptaba de manera honrosa el suicidio provocado por “la
impaciencia del dolor o la enfermedad.” Entonces, en una primera
modulación de los regímenes de soberanía a un delito le corresponde en
forma directa o automática un castigo. No siempre el castigo obviamente
le corresponde la muerte. El mecanismo, es un mecanismo supuestamente
legal desde quien va ejerciendo esa legalidad. En la segunda modulación,
partiendo de la misma escena que sería la comisión de un delito, también
hay castigo pero ahí se agrega algo. O sea, se constituye una tecnología
que respecto de un delito, agrega algo. Al castigo se le agregan la vigilancia
y las técnicas de corrección. Básicamente, lo disciplinario es justamente
eso: vigilancia, ahí la figura del panoptismo. El hacer morir/dejar vivir del
soberano, se transforma en hacer vivir y dejar morir. ¿Porqué hacer vivir? El
poder político en la modernidad va comenzar una era en donde el poder va
tomar como objeto la vida, esto es lo que Foucault denomina biopolítica. El
estado comienza a tomar como objeto fenómenos del curso de la vida,
para incidir en fenómenos demográficos. La estadística, en las epistemes
vemos este saber devenido ciencia que nace para fines de la biopolítica.
Ocuparse del hacer vivir implica el interés por parte del estado -de las
sociedades disciplinarias- de constituir sujetos que sean productivos
económicamente pero al mismo tiempo obedientes políticamente, esto es
contemporáneo a la construcción de la sociedad capitalista fabril que
necesita sujetos que estén dispuestos a trabajar toda su vida en una
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fábrica, o la clase burguesa que lleve adelante industrias. La población
tiene que estar dispuesta a pasar su jornada mayormente en instituciones
de encierro que son las que van a dar formas a las instituciones
tradicionales más emblemáticas, cárceles y fábricas.
En las sociedades de control contemporáneas seguridad en el sentido de
Deleuze) pasa algo mucho más sofisticado, el paradigma ya no es el
encierro carcelario, el control panóptico no es evidente. En estas
sociedades lo característico son las prácticas gubernamentales con la
modulación acontecimental de la población, ya no de la vida, del cuerpo,
sino del conjunto de sujetos. En la modulación de la población entra el
interés del homo economicus que está englobado en la biopolítica. Deleuze
plantea que hay una crisis de las instituciones tradicionales propias de la
modernidad. Ya no es necesario controlar a través de la vigilancia, sino que
ahora se orientan las prácticas del ser humano a través de el sujeto mismo,
las prácticas gubernamentales como modo de objetivación-subjetivación
operan a través de la libertad, los dispositivos dan libertad por medio de la
flexibilidad, el libre mercado y el modelo político por excelencia del
capitalismo, el liberalismo. El home office, las capacitaciones constantes
para mantenerse en la competencia, los celulares, computadoras e internet
(redes sociales) son las formas de panóptico transformado en digital,
características de la posmodernidad. Se trata de brindar una ilusión de
libertad, pero ahora el sujeto es su propio agente activo dentro del control,
participamos en el autocontrol y creemos que decidimos pero si no nos
adaptamos a estas formas de control quedamos afuera de la sociedad. El
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control no tiene adentros, todo está al aire libre porque en cualquier lado
puede haber control del sujeto, la tecnología satelital por ejemplo, las
cámaras, los mismos “algoritmos” y datos que las apps sustraen cuando
decidimos registrarnos o buscar algo en internet, etc. se puede controlar
por fuera de un lugar de encierro, se independiza de la cárcel, la escuela, el
lugar de trabajo, es muy difícil escapar porque la tecnología además es
necesaria para las formas de vida posmodernas con las que no podemos
prescindir fácilmente del teléfono la notebook, y otros dispositivos
digitales. En la educación virtual en pandemia conviene reflexionar sobre
las formas de control, ya que si no están las paredes y los agentes que
componen el dispositivo escolar, ¿cómo es que se da el control del
alumno?
Vemos además que el panóptico disciplinario también está presente en la
posmodernidad y también la ley, siguiendo lo que plantea bonano del
control de las poblaciones, en la modulación de un recorte de la población
que representa el alumnado, vemos que la calificación y el 85% de
asistencia son formas de dejar adentro (de la cursada/carrera) o poner
afuera, similar a dejar vivir o hacer morir.
El interés en el sentido que Bonano lo plantea tiene que ver creo yo con el
consumo, el interés del consumo guía al mercado y brinda la información
más singular para controlar al sujeto de consumo. Hay toda una
maquinaria puesta en marcha para el control digital del deseo. Dice
Bauman que el sujeto de consumo no solo consume productos sino que
esos productos son el sujeto mismo. Veamos si no los canales de
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chimentos, se consumen personajes polémicos, sus dichos sus actos, ellos
y el personaje polémico o cómico viven o curran con eso (el canje, el rating,
la fama) basta con sintonizar Intrusos en la tv para constatarlo.
El consumo es la nueva vía para quedar adentro o poner afuera, en tanto
que este determina la identidad y la pertenencia a la sociedad, el consumo
le da un valor o significado a la identidad, productos que prometen
delgadez, salud, más pelo, menos arrugas, menos celulitis, menos rollitos,
dientes más blancos, más sofisiticación o elegancia. El temor a la
exclusión según Bauman o lo que Bonano expresa como el temor a que el
soberano le de muerte en las subjetividades de hoy, que se manifiesta ante
un acto en una relación de asimetría (que se piensan hoy como simétricas)
como la de docente-alumno como un sometimiento, o peor, resultan por
experimentar el acto como un fenómeno de mortificación, por ej.
desaprobar una materia o ser calificado con una nota baja, confluye en el
consumo como medio del deseo de quedar dentro, pero ese plus-de-goce
tiende a ser nocivo, patológico y mortificante. Algo de la ley soberana de la
edad media, está presente como elemento que condiciona la autonomía,
este rasgo de la ley aparece como una cara del consumo. Gilles Lipovetsky
habla en su libro “La era del vacío” de que la posmodernidad es la
apoteosis, es decir, la culminación, el momento más acabado y logrado del
consumo. Ya que en esta época el consumo se rige en todas las esferas de
la vida, es la referencia cultural. Se busca la calidad de vida, la pasión por la
personalidad, sensibilidad ecologista, abandono de los grandes sistemas
de sentido, culto a la participación y la expresión. El individuo se mantiene
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como noción, donde sigue proclamando su derecho a ser libre y el
narcisismo marca el paso del individualismo limitado de la modernidad
hacía el individualismo total, todo elemento de lo público se abandona por
una preferencia en lo privado que se vuelve prioridad. No es un
individualismo a-social porque se tienda a lo privado, sino que, en el dejar
los antagonismos o flexibilizar sentidos tradicionales del amor, el tiempo, el
trabajo, la familia, etc. se van creando colectivos con intereses específicos,
agrupamientos de madres de niños con asperger, grupos de viudos, de
tartamudos, de padres con hijos gay, de madres lesbianas. (grupos de
fanáticos del Ford Falcón, del Renault 12, del Otaku cosplay) o de lo que
sea. Lo que se va gestando es una solidaridad dentro de los microgrupos.
Se juega encontrarse con iguales, antes que lidiar con contrarios. Vivimos
en un narcisismo colectivo donde nos juntamos porque nos parecemos
(tik-tok), la cultura posmoderna está obsesionada por la información y la
expresión. Esta última importa al sujeto en sí misma y no tanto para usarla
como medio para enviar un mensaje, es importante expresar algo en sí y
cuanto más medios de comunicación para hacer, dice Lipovestky, menos
hay para decir. Fijémonos sino en los youtubers devenidos “influencers” y
que ahora se llaman a sí mismos “creadores de contenido”, si vemos como
su modalidad más actual el “streaming” se lleva adelante en plataformas
digitales como Twitch por ej. podemos observar que están ahí sentados
jugando a algun jueguito de pc o hablando entre ellos boludeces en el
sentido corriente de la palabra, osea pavadas que no tienen mayor
transcendencia que reirse, sin embargo captan miles de espectadores y
tiene repercusiones en las redes sociales. Allí el narcisismo colectivo saca
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a la luz la desustancialización posmoderna, descubre el vacío. Hay
indiferencia y apatía, la figura del docente y la jerarquía se debilita y el
discurso de la autoridad se ha banalizado, hoy los alumnos no tienen
interés ni el docente tampoco, es un cuerpo fatigado. La política también
tiene consecuencias, los porcentajes de participación disminuyen, hay
votos en blanco en aumento, etc. Hay una indiferencia por exceso de
sentidos de acceso a la información.
Lazzarato “La máquina”. Ficha bibliográfica
La constitución del sujeto en la comunicación y en el lenguaje
El sistema capitalista, mediante la sujeción social, produce y distribuye
roles y funciones, nos equipa con una subjetividad y nos asigna una
individuación específica (identidad, sexo, profesión, nacionalidad, etcétera).
La sujeción, por una parte, nos individúa, nos constituye en sujeto
siguiendo las exigencias del poder y, por otra parte, une a cada individuo a
una identidad “propia y sabida”, bien determinada de una vez por todas.
¿Cuál es la forma en que la televisión produce sujeción? ¿Qué papel juegan
el lenguaje y la comunicación en este proceso?
La función-sujeto en la comunicación y en el lenguaje no tiene nada de
natural; debe ser, por el contrario, constituida e impuesta. Según Deleuze y
Guattari el sujeto no es ni condición de lenguaje ni causa de enunciado. En
realidad, dice Deleuze, lo que produce los enunciados en cada uno de
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nosotros no es nosotros, en tanto que sujeto, sino algo totalmente
diferente: son “las multiplicidades, las masas y los grupos, los pueblos y las
tribus, los agenciamientos colectivos que nos atraviesan, interiores a
nosotros, y que ya no conocemos”. Son ellos los que nos hacen hablar y es
a partir de ellos que producimos enunciados. No hay sujeto, sólo hay
agenciamientos colectivos de enunciación productores de enunciados. “El
enunciado es siempre colectivo, incluso cuando parece haber sido emitido
por una singularidad solitaria como la del artista”.
La máquina televisual extrae de estos agenciamientos colectivos, de la
multiplicidad que nos atraviesa y nos constituye, un sujeto que se piensa y
se vive como causa y origen absoluto e individual de sus expresiones,
palabras, afectos. La televisión funciona a partir de un pequeño número de
enunciados ya codificados que son los enunciados de la realidad
dominante y a partir también de una serie de modalidades de expresión
prefabricadas, buscando que estos enunciados y expresiones lo sean
también de los sujetos individuales. ¿De qué manera lo hace?
La televisión hace que los enunciados conformes a la realidad dominante
del capitalismo pasen por enunciados de los individuos, mediante la puesta
en funcionamiento de una máquina de interpretación de sus palabras y de
su expresión y una máquina de subjetivación [subjectivation] que funciona
a partir de la constitución de un doble del sujeto. La televisión te incita a
hablar en tanto que sujeto de enunciación como si fueses la causa y el
origen de los enunciados y, al mismo tiempo, eres hablado, como sujeto de
enunciación, por la misma máquina de comunicación.
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