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PROBLEMAS FILOSÓFICOS EN LA PSICOLOGÍA
DOCENTE: MARINO, JUAN PABLO
FEHCA DE ENTREGA: 18/05/2023
CUATRIMESTRE: 1ERO
COMISIÓN: 1
5) Confronte las posiciones de Parménides y Gorgias tomando en cuenta las
siguientes citas:
“Es necesario decir y pensar que siendo, se es; pues es posible ser y nada no
es. Estas cosas te ordeno que proclames; pues <tú comenzarás> por este
primer camino de investigación, y luego por aquel forjado por los mortales que
nada saben…” (DK 28 B 6, 1-4).
“Y que aún en el caso de que algo existiera, esto es incognoscible e
impensable por el hombre” (DK 82 B Sexto Empírico, Contra los matemáticos
VII 65ss., 77).
Dentro del período cosmológico ubicamos a Parménides, quién nació en el 415
a.C. según Platón o en el 445 a.C. según Diágones, preguntándose “¿Por qué
hay ser?”. Desde una posición estrictamente tradicionalista y a partir de su
concepción del ser como inmóvil es que orienta su tesis de cómo el ser opera
como objeto y causa de investigación.
En sus fragmentos ubica la aventura de un joven que quería aprender –llegar
tan lejos como alcance su Thymos (ánimo)- y en su camino, es empujado por
dos yeguas y guiado por dos diosas de Eliades –hijas del sol-. Al momento que
llega a las puertas que dividían el día y la noche y eran custodiadas por Dike –
leyes divinas- y Themis –naturaleza-, se le dice que es necesario que se
informe sobre la verdad –Aletheia- y la opinión –Doxa-, ya que estas últimas no
son confiables y en ellas no hay verdad; por esta razón es que nos dice que
igual hay que conocerlas ya que si se desconoce el carácter verdadero de la
cosas, podríamos atribuir como verdad a algo que en realidad es opinión. Así
mismo, propone la idea de esfera para la verdad –perfecta- como algo único y
completo –como veremos que también define al ser-.
A partir de esta advertencia, la diosa le presenta dos maneras de encaminar el
pensamiento. Por un lado, el camino de lo que es –ESTIN- donde no es posible
no ser y hay una afirmación, no se puede negar que una cosa no es y eso que
es, no puede sino ser en el camino de la persuasión ya que acompaña la
verdad. Aquí opera el principio de lógica de identidad “Estas cosas te ordeno
que proclames; pues <tú comenzarás> por este primer camino de
investigación” (DK 28 B 6, 1-4).Por otro lado, el camino de lo que no es donde
es necesario no ser ya que no se conocerá lo que no es porque es imposible
saber lo que no es: el no ser necesariamente es en esa via de investigación
(en este camino opera la contradicción lógica porque se vuelve una y otra vez
al punto de partida y nunca se avanza. Es impracticable, ya que sin el ser no
puede haber sentido verdadero). “y luego por aquel forjado por los mortales
que nada saben…” (DK 28 B 6, 1-4). El camino de la opinión que carece de
verdad.
Por último, ubica que es lo mismo pensar y ser. No se trata de una relación de
identidad –que sean lo mismo- sino que el fundamento es el ser y porque hay
ser es posible pensar “Es necesario decir y pensar que siendo, se es; pues es
posible ser y nada no es” (DK 28 B 6, 1-4).
Gorgias fue un sofista del Siglo V a.C., nacido en el 495 a.C. No es
coincidencia que los sofistas surjan con la democracia ateniense donde la
opinión cambia y había una minoría “acomodada” que opinaba, elegía y podía
tener cargos públicos. A este grupo se los consideraba expertos en enseñar el
arte de la discusión y del uso del lenguaje –encargándose de convencer o
persuadir al otro-.
En su texto, Tratado sobre la Naturaleza (o Sobre el No Ser), Gorgias se mofa
de las ideas parmidies al hablar del no ser o naturaleza; y al respecto nos dice
que:
Nada existe. Si algo existiera es eterno o no lo es; si es eterno es imposible
porque lo infinito no puede estar en algo ni en sí mismo –no puede estar/ser-, y
si no es, la nada no puede crear nada; así que también resulta imposible.
Si existiese no se podría conocer. Este punto es el que Gorgias le critica a
Parménides en tanto este postulaba que es lo mismo pensar que ser; a lo que
Gorgias le responde que si es lo mismo, entonces el no ser no podría pensarse
y si se puede pensar no habría lugar para el error. Los contenidos del
pensamiento no siempre representan lo que en verdad es -por ejemplo, si yo
pienso en un dragón o un hada debería constatarse su existencia y es
imposible porque ni los dragones ni las hadas existen, pero si en nuestro
pensamiento o en la idea que nos hacemos de ellos-. “Y que aún en el caso de
que algo existiera, esto es incognoscible e impensable por el hombre” (DK 82 B
Sexto Empírico, Contra los matemáticos VII 65ss., 77).
Si se pudiera conocer, no se podría comunicar. Lo que propone en este
punto es que no se puede justificar la existencia de algo con palabras porque
algo siempre se pierde; es por las limitaciones del lenguaje que aplica a
convenciones simbólicas que no representan exactamente lo que es.
Otra diferencia respecto a Parménides es que en este punto hay un divorcio
entre la cosa y la palabra, hay una ruptura del logos parmidie respecto al decir
y pensar. Recordemos que Parménides propuso que el logos está formado por
el decir y el pensar en tanto el ser funciona como objeto y causa de la
investigación y a partir de él, se puede pensar –decir-.
4) Teniendo en cuenta la siguiente cita del diálogo Fedón: "Es forzoso que
pensemos así, amigo, al menos si se trata realmente de un filósofo: que ha de
creer fuertemente que en ningún otro lado sino allá alcanzará la sabiduría con
pureza. Ahora bien, si esto es así, ¿no sería completamente un absurdo que tal
hombre temiera a la muerte?" (68b) ¿Cómo se relaciona la ética del filósofo
que explica Sócrates con las tesis del conocimiento y las Ideas y los
argumentos a favor de la inmortalidad del alma?
En el dialogo Fedón, Sócrates le dice a sus amigos –quienes se encontraban
tristes por la próxima muerte de su maestro- que sería absurdo que un hombre
le temiera a la muerte si es allí donde alcanzará la sabiduría con pureza.
Teniendo en cuenta esta última frase que utiliza el filósofo para tranquilizar a
sus amigos, podemos comenzar tomando la idea de la Teoría de la
Reminiscencia que ubica Platón y donde se pregunta ¿Cómo se llega al
conocimiento? ¿Cómo conocemos lo inteligible?; el discípulo de Sócrates nos
dice que es por el camino de la Anamnesis, entendida como un re-emerger que
existe desde siempre en el interior del alma y que lo único que tenemos que
hacer es el esfuerzo por recordar esos conocimientos que ya están en
nosotros; por otro lado, y siguiendo con la Teoría de la Reminiscencia, en
Fedón nos dice que las cosas sensibles no son perfectamente como las
imaginamos y se pregunta de dónde viene esa idea de perfección porque si no
se encuentra en los sentidos, debe encontrarse fuera de ellos: en el mundo de
las ideas. –recordemos que Platón fue el primero en plantear que existe algo
más allá de la physis, que es la realidad suprasensible, a diferencia de los
presocráticos que se centraban en lo sensible (las cosas materiales)-.
Respondiendo a la pregunta de dónde viene esa idea de perfección, el filósofo
nos dice que esa idea la trae el alma y nosotros la hayamos; por eso los
sentidos nos dan conocimientos imperfectos y nuestra mente encuentra los
perfectos ya que lo único que debemos hacer es buscarlo en el interior de
nuestra alma porque existió desde siempre.
Es importante aclarar que Platón compartía la mayoría –por no decir todas- las
ideas de Sócrates, en tanto era su discípulo como mencioné anteriormente. A
pesar de que la teoría de la reminiscencia y el mundo suprasensible de las
ideas es propuesta por Platón, este ubica en el relato de la última noche de
Sócrates varios aspectos que, o aprendió de él o compartían.
Siguiendo el hilo de la cuestión del alma y lo que se encuentra dentro de ella,
podemos pararnos frente a la inmortalidad del alma. Ante esto, el filósofo
argumenta nuevamente que su lugar es hallarse alrededor del mundo de las
ideas, contemplando las verdades eternas e inmutables –idea en tanto
perfección, algo que no fue generado o copia de lo que existe en la dimensión
del tiempo pasado, presente y futuro-. Nos dice también, que el nacimiento
supone una caída de esta “felicidad” que tenía el alma y esta queda atrapada
en la suciedad, olvidando todo lo que contempló –queda atrapada en la
realidad- y quiere liberarse de ella. Platón nos dice que el alma encuentra tres
maneras de hacerlo y ellas son: el amor, la muerte y la filosofía.; y es en la
muerte donde hay una separación del cuerpo y alma, una liberación del alma
de la physis para que habilite el mundo supra-sensible. En este sentido es que
Sócrates ubica en la muerte, la vía para alcanzar la sabiduría con pureza
porque la purificación del alma es la tarea de vida del filósofo, no tiene miedo a
morir ya que la sabiduría es una preparación para la muerte –para ver las
cosas divinas- que solo puede verlas una vez liberada el alma del cuerpo, una
vez que renuncie a los placeres del este y deje de alimentarla con pasiones y
honores y pase a hacerlo con templanza y pureza.
Solo en el alma encontramos la idea de perfección que va más allá de nuestra
existencia, justamente por eso es que al hablar de la inmortalidad del alma y de
cómo llegamos al conocimiento; hablamos de un re-emerger de algo que
existió siempre en el alma y va más allá del cuerpo, y solo luego de la
separación de él, es que el alma puede alcanzar la liberación y refugiarse
dentro del mundo de las ideas.
BIBLIOGRAFÍA:
- Platón (s.f.). Fedón, en Diálogos. Madrid: Gredos, 2000, 73C- 78C,
100a-103 e
- Gorgias (s.f.). Sobre lo que no es o sobre la naturaleza, en Sofistas.
Madrid: Gredos, 1996. Pág. 174-191.
- Parménides (s.f.). en Los filósofos presocráticos I. Madrid: Gredos. 1978,
Pág. 402-443.
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