ZYGMUNT BAUMAN.
“SOCIOLOGÍA ¿PARA QUÉ?”
En: Pensando sociológicamente, Buenos Aires, Nueva Visión, 1994, Introducción,
pp. 7-24.
Se puede concebir la sociología de diversas maneras. La más simple consiste en
pensar en una larga estantería repleta de libros. Todos los libros llevan la palabra
“sociología” en el título, el subtítulo o el índice (y por eso el bibliotecario los colocó
juntos en esos estantes). Los libros consignan los nombres de sus autores, que se
autodenominan sociólogos (es decir, dentro de su condición de investigadores o
docentes se los califica oficialmente de sociólogos). Al pensar en estos libros y sus
autores uno piensa en el cuerpo de conocimiento que se acumuló durante los
muchos años transcurridos desde que se piensa y se practica la sociología. Y piensa
también que en sociología hay una suerte de tradición que cumplir, un cierto
volumen de información que todos los recién llegados al campo —ya sea que
quieran practicar la sociología o que sólo pretendan indagar lo que ella les ofrece—
deben primero consumir, digerir, incorporar. O mejor aun, pensamos en la
sociología de un modo que incluye el constante flujo de recién llegados (después de
todo, constantemente se agregan libros a los estantes): pensamos en ella como una
actividad permanente, una preocupación continua, una constante verificación del
caudal de sabiduría recibida confrontándola con las experiencias nuevas, un
incremento constante del conocimiento acumulado y su modificación en el proceso.
Esta manera de pensar acerca de la sociología parece natural y obvia. Es así
como respondemos espontáneamente a cualquier pregunta del tipo “¿Qué es un X?”
Si nos preguntan, por ejemplo, “¿Qué es un león?” señalamos con el dedo
determinado animal, en la jaula del zoológico, en una fotografía, en un dibujo. Y si
una persona que no habla nuestro idioma nos pregunta “¿Qué es un lápiz?”
sacamos del bolsillo el objeto en cuestión y se lo mostramos. En ambos casos
buscamos y señalamos un vínculo entre cierta palabra y cierto objeto.
Consideramos que las palabras se refieren a objetos, representan objetos; cada
palabra nos remite a determinado objeto, ya sea un animal o un instrumento para
escribir. Encontrar el objeto a que la palabra se refiere (es decir, encontrar el
referente de la palabra) es una respuesta conveniente y correcta para nuestra
primera pregunta. Una vez obtenida esta respuesta ya sé cómo usar una palabra
que hasta entonces me era desconocida; sé con referencia a qué, en conexión con
qué, en qué condiciones debo usarla. El tipo de respuesta de que estamos hablando
me enseña precisamente esto: cómo usar una palabra dada.
Pero la respuesta no me brinda conocimiento alguno acerca del objeto mismo,
del que me han señalado como referente de la palabra sobre la cual pregunté. Sólo
sé qué aspecto tiene el objeto, de modo que en el futuro podré reconocerlo como el
objeto que la palabra representa. Así, lo que el método de señalar con el dedo puede
enseñarme tiene límites, y bastante estrechos. Habiendo descubierto a qué objeto se
refiere la palabra, probablemente me sentiré impulsado a seguir preguntando: “¿De
qué modo es peculiar este objeto? ¿De qué manera se diferencia de otros objetos,
como para que se justifique referirse a él con determinado nombre?” Esto es un
león. Pero esto no es un tigre. Esto es un lápiz. Pero esto no es una lapicera. Si
llamar león a este animal es correcto, pero llamarlo tigre no lo es, debe haber algo
que los leones tienen y los tigres no tienen (ese algo hace que los leones sean lo que
los tigres no son). Debe haber alguna diferencia que separa a los leones de los
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tigres. Sólo descubriendo esta diferencia podemos saber lo que son realmente los
leones, como algo distinto de saber qué objeto representa la palabra “león”.
Y, por lo tanto, no podemos estar totalmente satisfechos con nuestra respuesta
preliminar a la pregunta acerca de la sociología. Necesitamos pensar más. Hemos
aceptado que la palabra “sociología” representa determinado cuerpo de
conocimiento y ciertas prácticas que utilizan este conocimiento y al mismo tiempo lo
incrementan; y ahora debemos formularnos más preguntas acerca de ese
conocimiento y esas prácticas. ¿Qué hay en ellos que los hace claramente
“sociológicos”? ¿Qué es lo que los hace diferentes de otros cuerpos de conocimiento
y de otras prácticas de producción y utilización del conocimiento?
Por cierto, lo primero que descubrimos al observar los estantes de la biblioteca
llenos de libros de sociología es que esos estantes están rodeados por otros, y que
los libros de esos otros estantes no son de “sociología”. En la mayoría de las
bibliotecas universitarias descubriríamos, probablemente, que los vecinos más
próximos son los estantes que llevan las siguientes etiquetas: “historia”, “ciencias
políticas”, “derecho”, “política social”, “economía”. Seguramente los bibliotecarios
que dispusieron los estantes pensaron que para los lectores sería cómodo y
conveniente que estuvieran cerca. Dieron por sentado (o así podemos suponerlo)
que los lectores que revisaran los estantes de sociología buscarían, en algún
momento, un libro ubicado, por ejemplo, en los estantes de historia o de ciencias
políticas y que esto podría suceder con más frecuencia que la búsqueda de materia,
digamos, de física o de ingeniería mecánica. En otras palabras, los bibliotecarios
habrían supuesto que la materia “sociología” está de algún modo más próxima a los
cuerpos de conocimiento llamados “ciencias políticas” o “economía” y quizá también
que la diferencia entre los libros de sociología y los libros colocados en su vecindad
inmediata es menos pronunciada, tajante y terminante que las diferencias entre la
sociología y, por ejemplo, la medicina o la química.
Ya sea que estos pensamientos hayan cruzado por su mente o no, los
bibliotecarios actuaron correctamente. Los cuerpos de conocimiento que ubicaron
cerca tienen mucho en común. Todos ellos se ocupan del mundo hecho por el
hombre o de la parte del mundo, o del aspecto del mundo, que lleva la huella de la
actividad humana, que no existiría si no fuera por las acciones de los seres
humanos. Historia, derecho, economía, ciencias políticas, sociología, todos esos
cuerpos de conocimiento discuten las acciones humanas y sus consecuencias.
Tienen mucho en común con ellas, y por esta razón es correcto agruparlos. Pero si
todos estos cuerpos de conocimiento exploran el mismo territorio, ¿qué es lo que los
separa? ¿Cuál es “esa diferencia que hace la diferencia”, la que justifica la división y
los nombres diferentes? ¿En qué nos basamos para afirmar que,
independientemente de las similitudes, los terrenos y los intereses comunes, la
historia no es sociología, y la sociología no es ciencias políticas?
Espontáneamente nos sentimos impulsados a dar una respuesta simple: las
divisiones entre los diversos cuerpos de conocimiento, deben reflejar las divisiones
del mundo que investigan. Las acciones humanas, o los aspectos de las acciones
humanas, difieren entre sí; y las divisiones entre cuerpos de conocimiento
simplemente toman conocimiento de este hecho. Así, estaremos tentados de decir
que la historia trata de las acciones que tuvieron lugar en el pasado y sólo de eso,
mientras que la sociología se concentra en las acciones actuales o en las cualidades
generales de las acciones que no cambian con el tiempo. La antropología, por su
parte, nos habla de las acciones humanas en sociedades distantes en el espacio y
diferentes de la nuestra, mientras que la sociología centra su atención en las
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acciones que tienen lugar en nuestra sociedad (sea lo que fuere lo que esa expresión
signifique) o en los aspectos de la acción que no varían de una sociedad a otra. En
el caso de otros parientes cercanos de la sociología, la respuesta “obvia” suele ser
menos obvia, pero siempre podemos intentarlo. Veamos: las ciencias políticas
examinan principalmente las acciones que se refieren al poder y al gobierno; la
economía se ocupa de las acciones vinculadas con el uso de los recursos y la
producción y distribución de productos; al derecho le interesan las normas que
rigen el comportamiento humano y la manera en que tales normas se formulan, se
hacen obligatorias y se ponen en vigor... Nos damos cuenta entonces de que si
siguiéramos razonando así nos veríamos obligados a deducir que la sociología es
una suerte de disciplina residual, que se alimenta de lo que las otras descuidan.
Mientras más material pusieron las otras disciplinas bajo sus microscopios, menos
fue quedando para los sociólogos; como si “allá afuera”, en el mundo humano,
hubiera un número limitado de hechos que esperan ser divididos y agrupados,
según su naturaleza intrínseca, por ramas especializadas de la investigación.
La desventaja de esta respuesta “obvia” a nuestra pregunta es que, tal como la
mayoría de las creencias que se nos aparecen como obvias y evidentemente
verdaderas, sólo sigue siendo obvia si nos abstenemos de examinar atentamente los
supuestos que debemos asumir para aceptarla. Tratemos, entonces, de desandar
las etapas por las que llegamos a considerar que nuestra respuesta era obvia.
¿De dónde sacamos la idea de que las acciones humanas se dividen en cierto
número de tipos diferentes? Del hecho de que se las ha clasificado de esa manera y
de que a cada archivo de esa clasificación se le ha asignado un nombre diferente (de
modo que sepamos cuándo hablar de política, cuándo de economía y cuándo de
cuestiones legales; y lo que encontraremos en cada lugar); y del hecho de que
existen grupos de personas expertas, informadas, creíbles y confiables, que afirman
tener derechos exclusivos para estudiar, dar una opinión válida y orientar respecto
de ciertos tipos de acciones, si bien no respecto de otros. Pero llevemos nuestra
indagación un paso más adelante: ¿cómo sabemos lo que es el mundo humano “en
sí mismo”, es decir, antes de que se lo haya dividido en economía, política o
sociología, e independientemente de tal división? Sin duda alguna, no lo hemos
descubierto gracias a nuestra experiencia vital. No vivimos ahora en política,
después en economía; no pasamos de la sociología a la antropología cuando
viajamos de Inglaterra a América del Sur, ni de la historia a la sociología cuando
tenemos más edad. Si podemos separar tales dominios en nuestra experiencia, si
podemos decir que esta acción, aquí y ahora, pertenece a la política, mientras que
otra tiene carácter económico, es sólo porque nos han enseñado a hacer esas
distinciones de antemano. Por lo tanto, no conocemos el mundo en sí sino lo que
hacemos con el mundo; estamos poniendo en práctica, por así decir, nuestra
imagen del mundo, un modelo prolijamente construido con los bloques que nos
brindaron el lenguaje y nuestra formación.
En consecuencia, podemos muy bien decir que las diferencias entre las
disciplinas académicas no reflejan la división natural del mundo humano. Es, por el
contrario, la división del trabajo entre los académicos que se ocupan de las acciones
humanas (una división respaldada y reforzada por la mutua separación de los
respectivos expertos, y por los derechos exclusivos que tiene cada grupo para
decidir lo que pertenece y lo que no pertenece al área que ellos rigen) lo que se
proyecta sobre el mapa mental del mundo humano que llevamos en nuestras
mentes y después desplegamos en nuestros actos. Es esa división del trabajo la que
da una estructura al mundo en que vivimos. En consecuencia, si queremos develar
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nuestro misterio y descubrir la ubicación secreta de “esa diferencia que hace la
diferencia”, será mejor que observemos las prácticas de las disciplinas mismas, de
las que al principio pensamos que reflejaban, modestamente, la estructura natural
del mundo. Tal vez supongamos ahora que son estas prácticas las que difieren entre
sí y que si hay una reflexión, ella va en un sentido exactamente opuesto al que
habíamos creído.
¿En qué difieren las prácticas de las diversas ramas de estudio? En primer
lugar, hay muy poca —o ninguna— diferencia entre sus actitudes hacia lo que
seleccionan como objeto de estudio. Todas declaran que obedecen las mismas reglas
de conducta cuando tratan con sus respectivos objetos. Todas se esfuerzan por
reunir todos los hechos relevantes; todas tratan de asegurarse de que sus hechos
son correctos, de que han sido verificados una y otra vez y de que, por tanto, la
información acerca de ellos es confiable; todas tratan de formular sus propuestas
acerca de los hechos de modo tal que se las pueda entender claramente y sin
ambigüedades y se las pueda confrontar con la evidencia de la que afirman derivar,
y también con cualquier evidencia que pueda surgir en el futuro; todas tratan de
vaciar previamente o de eliminar las contradicciones entre las propuestas que
hacen o sostienen, de modo de no hacer en ningún caso dos propuestas que puedan
ser verdaderas al mismo tiempo. En resumen, todas tratan de estar a la altura de lo
que prometen; tratan de obtener y presentar sus resultados de una manera
responsable (es decir, de la manera que, se cree, lleva a la verdad). Y están
preparadas para ser criticadas —y para retractarse de sus afirmaciones— si no lo
hacen. Así que no hay diferencia alguna en cómo la tarea de los expertos y su
marca —la responsabilidad académica— se entienden y se practican. Y
probablemente tampoco podríamos encontrar una diferencia en la mayoría de los
otros aspectos de las prácticas de la erudición. Todas las personas reconocidas
como expertos, o que afirman serlo, parecen desplegar estrategias similares para
recoger y procesar sus hechos: observan las cosas que estudian ya en su hábitat
natural (por ejemplo, a los seres humanos en su vida cotidiana “normal” en el
hogar, en público, en sus lugares de trabajo o esparcimiento) ya en condiciones
experimentales especialmente ideadas y rigurosamente controladas (cuando, por
ejemplo, se observan las reacciones humanas en entornos diseñados
deliberadamente; o se insta a las personas a responder a ciertas preguntas,
destinadas a eliminar toda interferencia indeseable); y a la inversa, los hechos que
eligen son las evidencias registradas de observaciones similares hechas en el
pasado (por ejemplo, registros parroquiales, datos de censos, archivos policiales). Y
todos los académicos comparten las mismas reglas generales de la lógica para
extraer y convalidar (o invalidar) las conclusiones que se desprenden de los hechos
que reunieron y verificaron.
Parecería, por lo tanto, que nuestra última esperanza de encontrar la buscada
“diferencia que hace la diferencia” estuviera en el tipo de preguntas típicas de cada
rama de la investigación —preguntas que determinan los puntos de vista
(perspectivas cognitivas) desde los que las acciones humanas son contempladas,
exploradas y descriptas por los académicos pertenecientes a las diferentes
disciplinas— y en los principios utilizados para ordenar la información generada por
el cuestionamiento y para organizarla en un modelo de determinado fragmento o
aspecto de la vida humana.
En una primera aproximación muy burda, la economía, por ejemplo,
observaría principalmente la relación entre los costos y los efectos de la acción
humana. Probablemente contemplaría la acción humana desde el punto de vista del
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management de escasos recursos al que los actores quieren acceder para usarlo en
su beneficio. De modo que vería las relaciones entre los actores como aspectos de la
creación y el intercambio de bienes y servicios, regulados por la oferta y la
demanda. Y finalmente ordenaría sus resultados para construir un modelo del
proceso por el que se crean, obtienen y distribuyen los recursos entre diversas
demandas. La ciencia política, por otro lado, se interesaría sobre todo en aquel
aspecto de la acción humana que modifica la conducta real o previsible de otros
actores o es modificada por ella, impacto éste estudiado por lo general con el
nombre de “poder” o “influencia”. Consideraría las acciones humanas desde el
punto de vista de la asimetría de tal poder y la influencia: en la interacción, algunos
actores resultan modificados más profundamente que otros. Probablemente
organizaría sus conclusiones alrededor de conceptos tales como poder, dominación,
autoridad, etc., que se refieren todos a la diferenciación de las posibilidades de
obtener lo que las partes de la relación buscan.
Estas preocupaciones de la economía y de la ciencia política (tanto como los
intereses del resto de las ciencias humanas) no son en modo alguno ajenas a la
sociología. Lo descubrimos al hojear cualquier bibliografía recomendada para
estudiantes de sociología: esa lista de libros contendrá, sin duda, algunas obras
escritas por estudiosos que se autodenominan historiadores, cientistas políticos o
antropólogos, y son reconocidos como tales. Y sin embargo la sociología, al igual
que otras ramas de los estudios sociales, tiene su propia perspectiva cognitiva, su
propia serie de preguntas para indagar en las acciones humanas, y también su
propia batería de principios de interpretación.
Como un primer resumen tentativo podríamos decir que lo que identifica a la
sociología y le otorga su rasgo distintivo es el hábito de considerar las acciones
humanas como elementos de elaboraciones más amplias, es decir, de una
disposición no aleatoria de los actores, que se encuentran aprisionados en una red
de dependencia mutua (siendo la dependencia un estado en el que la probabilidad
de que se realice la acción y la posibilidad de su éxito cambian en relación con lo
que los actores son, hacen o pueden hacer). Los sociólogos se preguntarían qué
consecuencias tendría esta interdependencia para el comportamiento real y posible
de los actores humanos. Estos intereses moldean el objeto de la indagación
sociológica: elaboraciones, redes de dependencia mutua, condicionamiento
recíproco de la acción, expansión o limitación de la libertad de los actores: ésas son
las preocupaciones más importantes de la sociología. Los actores individuales, como
ustedes o yo, son considerados por los estudios sociológicos en su condición de
unidades, miembros o socios dentro de una red de interdependencia. Podríamos
decir que la pregunta central de la sociología es: ¿en qué sentido tiene importancia
que, en cualquier cosa que hagan o puedan hacer, las personas dependan de otras
personas; en qué sentido tiene importancia que vivan siempre (y no pueden evitarlo)
en compañía de, en comunicación, en intercambio, en competencia, en cooperación
con otros seres humanos? Es este tipo de pregunta (y no un conjunto aislado de
personas o hechos seleccionados a los fines del estudio, ni tampoco una serie de
acciones humanas desconocidas por otras líneas de investigación) lo que constituye
el dominio de la discusión sociológica y define a la sociología como una rama
relativamente autónoma de las ciencias humanas y sociales. La sociología,
podríamos entonces deducir, es en primer lugar y sobre todo, una manera de
pensar acerca del mundo humano; en principio, uno podría también pensar acerca
del mismo mundo de diferentes maneras.
Entre esas diferentes formas, de las que la manera de pensar sociológica se
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diferencia, ocupa un lugar muy especial el llamado sentido común. Pero las
relaciones de la sociología —quizá más que las de otras ramas del conocimiento—
con el sentido común (ese conocimiento rico pero desorganizado, asistemático y con
frecuencia inarticulado e inefable de que nos valemos para el diario oficio de vivir)
están llenas de problemas decisivos para su naturaleza y su práctica.
En realidad, pocas son las ciencias a las que afecta la expresión de su relación
con el sentido común; la mayoría ni siquiera advierte que el sentido común existe, y
menos aún que puede significar un problema. Casi todas las ciencias se definen a sí
mismas en función de límites que las separan de o puentes que las vinculan con las
otras ciencias, es decir, con líneas de investigación tan sistemáticas y respetables
como ellas mismas. No creen compartir con el sentido común un terreno lo
suficientemente amplio como para preocuparse por trazar límites o construir
puentes. Y debemos admitir que esa indiferencia se justifica. El sentido común no
tiene prácticamente nada que decir acerca de las cuestiones de las que hablan la
física, la química, la astronomía o la geología (y si algo dice sobre tales cuestiones,
sólo puede hacerlo por gentileza de las otras ciencias, en la medida en que éstas se
las arreglan para que sus recónditas conclusiones resulten ininteligibles para los
legos). Los temas de la física o la astronomía rara vez aparecen en el campo de
visión de los hombres y mujeres corrientes, en la experiencia cotidiana de personas
como usted y yo. De modo que nosotros, los no expertos, la gente común, no
podemos formarnos una opinión acerca de tales cuestiones, a menos que los
científicos mismos nos ayuden (de hecho, nos instruyan). Los objetos explorados
por ciencias como las que he mencionado aparecen sólo en eventos muy especiales,
a los que los legos no tienen acceso: en la pantalla de un acelerador de costo
multimillonario, en la lente de un telescopio gigantesco, en el extremo de una sonda
de trescientos metros de profundidad. Sólo los científicos pueden verlos y
experimentar con ellos; estos objetos y estos eventos son posesión monopólica de
determinada rama de la ciencia (o hasta de un grupo selecto de especialistas de ese
campo) y no se comparten con nadie que no sea miembro de la profesión. Como son
los únicos poseedores de la experiencia que provee la materia prima para su
estudio, los científicos tienen el control total de la manera en que se procesa,
analiza e interpreta el material. Los productos del procesamiento tendrán que
atravesar el examen crítico de otros científicos, pero sólo el de ellos. No habrán de
competir con la opinión pública, el sentido común o cualquier otra manifestación en
la que pudieran figurar los puntos de vista de los no especialistas; y ello por la
simple razón de que en las cuestiones que ellos estudian y sobre las que se
pronuncian no hay opinión pública ni punto de vista de sentido común.
Con la sociología las cosas son muy diferentes. En los estudios sociológicos no
hay equivalentes de los aceleradores enormes ni de los radiotelescopios. Toda la
experiencia que proporciona la materia prima para las conclusiones de la sociología
(es decir, el material de que está hecho el conocimiento sociológico) es la experiencia
de la gente común en la vida común y cotidiana; una experiencia en principio
accesible a todo el mundo, aunque a veces no sea así en la práctica; una
experiencia que, antes de ser colocada bajo la lupa de un sociólogo había sido vivida
por alguien más: un no sociólogo, una persona no entrenada en el uso del lenguaje
sociológico, no acostumbrada a ver las cosas desde un punto de vista sociológico. A
fin de cuentas, todos vivimos en compañía de otras personas e interactuamos con
los demás. Todos hemos aprendido muy bien que lo que tenemos depende de lo que
otras personas hagan. Todos nosotros hemos atravesado más de una vez la dolorosa
experiencia de una ruptura de la comunicación con amigos y extraños. Todo aquello
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de que la sociología habla estuvo ya en nuestras vidas. Y así debe ser, puesto que
de otro modo seríamos incapaces de manejar nuestros asuntos. Vivir en compañía
de otras personas requiere una gran cantidad de conocimiento; y ese conocimiento
se llama “sentido común”.
Sin embargo, profundamente inmersos en nuestras rutinas, casi nunca nos
detenemos para pensar acerca del significado de lo que hemos atravesado; y menos
frecuentemente aun tenemos ocasión de comparar nuestra experiencia privada con
el destino de otros, ocasión de ver lo social en lo individual, lo general en lo
particular. Y esto es precisamente lo que los sociólogos pueden hacer por nosotros.
Esperamos de ellos que nos muestren cómo nuestras biografías individuales se
entretejen con la historia que compartimos con nuestros congéneres. Y aun cuando
los sociólogos no vayan tan lejos, no tienen otro punto de partida que la experiencia
vital de todos los días que comparten con usted y conmigo, ese conocimiento crudo
que satura la vida cotidiana de cada uno de nosotros. Sólo por esta razón los
sociólogos, por más que se hayan esforzado por seguir el ejemplo de los físicos y los
biólogos, apartándose del objeto de su estudio (es decir, contemplar mi experiencia
vital y, por ejemplo, la del lector, como un objeto que está “afuera” y actuar como lo
haría un observador desapegado e imparcial); sólo por esta razón, decíamos, no
pueden apartarse completamente de su conocimiento íntimo de la experiencia que
tratan de comprender. Por más que intenten lo contrario, los sociólogos están
condenados a permanecer en ambos lados de la experiencia que pretenden
interpretar: adentro y afuera al mismo tiempo. (Adviértase con cuánta frecuencia los
sociólogos usan el pronombre personal “nosotros” cuando informan sobre sus
conclusiones y formulan sus proposiciones generales. Ese “nosotros” representa un
“objeto” que incluye a quienes estudian y a quienes son estudiados. ¿Se imagina
usted a un físico usando el “nosotros” para referirse a él y a las moléculas? ¿O a los
astrónomos valiéndose de la misma palabra para generalizar acerca de ellos y las
estrellas?)
Todavía hay más que decir acerca de la especial relación entre sociología y
sentido común. Los fenómenos que los modernos físicos o astrónomos observan y
sobre los que teorizan se presentan en una forma prístina e inocente, no procesada,
libre de etiquetas, definiciones prefabricadas e interpretaciones previas (es decir,
con excepción de las interpretaciones que recibieron de antemano de los físicos que
montaron los experimentos que produjeron los fenómenos). Ellos esperan que el
físico o el astrónomo les dé nombre, los coloque entre otros fenómenos y los
combine para formar un todo ordenado: en resumen, esperan que les den
significado. Pero hay pocos, si es que los hay, equivalentes sociológicos de
fenómenos tan limpios, a los que nunca antes se les haya dado significado. Todas
las acciones e interacciones humanas que los sociólogos exploran han recibido
algún nombre, y además, los actores mismos han teorizado acerca de ellas, si bien
en forma vaga y pobremente expresada. Antes de empezar a observarse a ellos
mismos, los sociólogos fueron objetos del conocimiento de sentido común. Los
actores han dado ya significado y significación a familias, organizaciones, redes de
parentesco, vecindarios, ciudades y aldeas, naciones e iglesias y otras agrupaciones
mantenidas por la interacción humana regular, y las encaran conscientemente
como portadoras de tales significados. Los actores legos y los sociólogos
profesionales tendrían que usar los mismos nombres, el mismo lenguaje, al referirse
a esas agrupaciones. Cada término que los sociólogos pueden utilizar estará ya
fuertemente cargado por los significados dados por el conocimiento de sentido
común de las personas “comunes”, como ustedes y yo.
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Por todas estas razones, la sociología está demasiado íntimamente relacionada
con el sentido común como para permitirse esa distante ecuanimidad con que
pueden tratarlo otras ciencias, como la química o la geología. A usted y a mí nos
está permitido hablar de interdependencia e interacción humanas, y hablar con
autoridad. ¿Acaso no las practicamos y experimentamos? El discurso sociológico es
muy abierto: no se invita a todo el mundo a entrar en el campo, pero tampoco
existen límites claros ni barreras eficaces. Con fronteras mal definidas, cuya
seguridad no está garantizada de antemano (a diferencia de las ciencias que
estudian objetos inaccesibles a la experiencia de los legos), la soberanía de la
sociología sobre el conocimiento social, su derecho a pronunciarse con autoridad
sobre el tema, siempre puede ser cuestionada. Por eso, trazar un límite entre el
conocimiento sociológico propiamente dicho y el sentido común —que está siempre
lleno de ideas sociológicas— es una cuestión importante para la identidad de la
sociología como cuerpo coherente de conocimiento; y por eso los sociólogos le
prestan más atención que otros científicos.
Podemos mencionar por lo menos cuatro diferencias fundamentales entre las
maneras en que la sociología y el sentido común —mi conocimiento “crudo” del
oficio de vivir, por ejemplo, y el de mis lectores— abordan el tópico que comparten:
la experiencia humana.
Digamos en primer lugar que la sociología (a diferencia del sentido común)
hace un esfuerzo por subordinarse a las rigurosas reglas del discurso responsable,
que supuestamente es un atributo de la ciencia (la ciencia como algo diferente de
otras formas de conocimiento, notoriamente más relajadas y menos atentamente
autocontroladas). Esto significa que de los sociólogos se espera que se preocupen
especialmente por distinguir —de una manera clara y visible para cualquiera—
entre las formulaciones corroboradas por la evidencia disponible y las afirmaciones
que sólo pueden reivindicar una condición de suposición provisional y no verificada.
Los sociólogos deben abstenerse de formular ideas que sólo se sustentan en sus
creencias (aun en las más ardientes y emocionalmente intensas) como si se tratara
de conclusiones verificadas y que implican la ampliamente respetada autoridad de
la ciencia. Las reglas del discurso responsable exigen que nuestro “taller” —es decir,
el procedimiento que llevó a las conclusiones finales y que supuestamente garantiza
su credibilidad— esté abierto a un examen público ilimitado; tácitamente se debe
invitar a todo el mundo a repetir las pruebas y a demostrar —llegado el caso— que
las conclusiones son erróneas. El discurso responsable debe vincularse también con
otras afirmaciones sobre su tema; no puede simplemente descartar o ignorar otras
opiniones que hayan sido expresadas, aunque se opongan fuertemente a él y sean,
por ello, inconvenientes. Se espera que toda vez que se observen honesta y
meticulosamente las reglas del discurso responsable, la credibilidad y en última
instancia la utilidad práctica de las conclusiones se verán muy favorecidas, cuando
no totalmente garantizadas. Nuestra fe en la confiabilidad de las creencias
respaldadas por la ciencia se basa, en gran medida, en la esperanza de que los
científicos acatarán las normas del discurso responsable y de que la profesión
científica en su conjunto velará porque cada miembro de la profesión así lo haga, en
todos los casos. En cuanto a los científicos, todos señalan las virtudes del discurso
responsable como un argumento en favor de la superioridad del conocimiento que
ofrecen.
La segunda diferencia tiene que ver con el tamaño del campo del que se extrae
el material para el juicio. Para casi todos nosotros, los no profesionales, ese campo
se limita al mundo de nuestra vida personal: las cosas que hacemos, la gente que
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frecuentamos, los objetivos que queremos alcanzar y los que creemos que otras
personas quieren alcanzar. Rara vez, o nunca, hacemos un esfuerzo por elevarnos
por encima del nivel de nuestras preocupaciones cotidianas, por ampliar el
horizonte de nuestra experiencia, ya que eso requeriría tiempo y recursos que no
disponemos o que no estamos dispuestos a invertir en ese esfuerzo. Y sin embargo,
dada la enorme diversidad de las condiciones de nuestras vidas, cada experiencia
basada únicamente en un mundo individual es necesariamente parcial y muy
probablemente unilateral. Estas desventajas sólo pueden rectificarse reuniendo y
comparando otras experiencias, extraídas de muchos mundos individuales. Recién
entonces se nos revelará la parcialidad de la experiencia individual y también la
compleja red de dependencias e interconexiones en que está inmersa, una red que
se extiende mucho más allá del ámbito que sería posible examinar desde la
perspectiva de la biografía de una sola persona. El resultado general de esa
ampliación del horizonte será el descubrimiento del íntimo vínculo que existe entre
la biografía individual y los procesos sociales amplios que el individuo puede no
conocer y seguramente es incapaz de controlar. Por esta razón, el hecho de que los
sociólogos adopten una perspectiva más amplia que la que ofrece el mundo de los
individuos significa una gran diferencia; no sólo una diferencia cuantitativa (más
datos, más hechos, estadísticas en lugar de casos aislados), sino una diferencia en
la calidad y los usos del conocimiento. Para las personas como usted y como yo, que
perseguimos nuestros respectivos objetivos en la vida y luchamos por obtener un
mayor control sobre nuestra situación, el conocimiento sociológico tiene algo que
ofrecer que el sentido común no tiene.
La tercera diferencia entre sociología y sentido común pertenece al modo en
que cada uno procede para explicar la realidad humana: a cómo se las arregla cada
uno para explicar satisfactoriamente por qué sucedió esto y no aquello o por qué las
cosas son así y no de otro modo. Supongo que por experiencia propia sabe (como
también lo sé yo) que usted es “el autor” de sus acciones; sabe que todo lo que hace
(aunque no necesariamente los resultados de sus acciones) es un efecto de su
intención, esperanza o propósito. Habitualmente usted hace lo que hace a fin de
alcanzar un cierto estado de cosas que desea, ya se trate de poseer un objeto,
recibir una felicitación de sus profesores o poner fin a una disputa con su novia. Y
naturalmente, su forma de pensar acerca de sus actos le sirve de modelo para dar
sentido a todas las otras acciones. Uno se explica esos actos imputando a los demás
intenciones que conoce a partir de su propia experiencia. Esta es la única manera
que tenemos de explicar el mundo humano que nos rodea, mientras sigamos
sacando nuestras herramientas de explicación de nuestros respectivos mundos
privados. Tenemos una tendencia a percibir todo lo que acontece en el mundo como
una consecuencia de la acción intencional de alguien. Buscamos a las personas
responsables de lo que ha sucedido; y una vez que las encontramos creemos que
nuestra investigación ha terminado. Damos por sentado que detrás de cada
acontecimiento que nos gusta está la buena voluntad de alguien; y las malas
intenciones de alguien, detrás de los que no nos gustan. Nos resulta difícil aceptar
que una situación no fue un efecto de la acción intencional de un “alguien”
identificable; y no estamos dispuestos a renunciar sin más a nuestra convicción de
que toda condición desfavorable podría remediarse sólo con que alguien, en alguna
parte, quisiera realizar el acto correcto. Y aquellos que en cierto modo interpretan el
mundo para nosotros —políticos, periodistas, publicitarios— son sensibles a esa
tendencia nuestra y hablan de “las necesidades del Estado” o de “las exigencias de
la economía”, como si el Estado o la economía estuvieran hechos a la medida de las
personas individuales y pudieran tener necesidades o plantear exigencias. Por otra
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parte, estas personas describen los complejos problemas de las naciones, los Estados
y los sistemas económicos (profundamente arraigados en las estructuras mismas de
tales abstracciones) como los efectos de los pensamientos y los actos de unos pocos
individuos que podemos nombrar y entrevistar frente a una cámara. La sociología se
opone a esa visión del mundo personalizada. Como sus observaciones parten de
abstracciones (redes de dependencias) y no de actores individuales o de acciones
aisladas, la sociología puede demostrar que la conocida metáfora del individuo
motivado como clave para la comprensión del mundo humano —incluyendo nuestros
pensamientos y actos más personales y privados— es incorrecta. Cuando pensamos
sociológicamente intentamos explicar la condición humana a través del análisis de
las múltiples redes de la interdependencia humana: esa dura realidad que explica
tanto nuestras motivaciones como los efectos de su realización.
Finalmente, recordemos que el poder del sentido común sobre la manera en
que entendemos el mundo y nos entendemos a nosotros mismos (la inmunidad del
sentido común frente al cuestionamiento, su capacidad para la autoconfirmación)
depende de la índole aparentemente autoevidente de sus preceptos. Esto descansa,
a su vez, en la naturaleza rutinaria y monótona de la vida cotidiana, que informa
nuestro sentido común y es al mismo tiempo informada por él. Mientras realicemos
los movimientos habituales y rutinarios que constituyen la mayor parte de nuestra
actividad cotidiana, no necesitamos demasiado autoexamen ni autoanálisis.
Cuando se las repite mucho, las cosas se tornan familiares, y las cosas familiares
son autoexplicativas; no presentan problemas ni despiertan curiosidad. En cierto
modo, son invisibles. No se formulan preguntas porque las personas aceptan que
“las cosas son como son”, “las personas son como son” y afortunadamente poco se
puede hacer al respecto. La familiaridad es enemiga acérrima de la curiosidad y la
crítica y, por ende, de la innovación y el coraje de cambiar. En la confrontación con
ese mundo familiar regido por hábitos y por creencias que se realimentan
recíprocamente, la sociología actúa como un intruso a menudo irritante. Perturba
nuestra agradablemente tranquila forma de vida haciendo preguntas que nadie,
entre los “lugareños”, recuerda haber oído —y mucho menos respondido— nunca.
Esas preguntas transforman las cosas evidentes en rompecabezas: desfamiliarizan
lo familiar. De pronto la forma de vida habitual es puesta en tela de juicio; y desde
ese momento parece ser sólo una de las formas de vida posibles, no la “natural” y
tampoco la única.
El cuestionamiento y la perturbación de la rutina no son del agrado de todo el
mundo; muchos rechazan el desafío de la desfamiliarización porque requiere un
análisis racional de cosas que hasta entonces “funcionaban solas”. (Podríamos traer
a colación el cuento de Kipling sobre aquel ciempiés que caminaba ágilmente con
sus cien patas hasta que un cortesano adulador empezó a elogiarlo por su excelente
memoria, que le permitía no apoyar jamás la pata número treinta y siete antes de la
ochenta y cinco, o la cincuenta y dos antes de la diecinueve. La súbita y brutal
toma de conciencia le provocó una gran timidez al desdichado ciempiés, que no
pudo caminar nunca más.) Algunos se sienten humillados: aquello que conocían y
de lo que estaban orgullosos ha sido devaluado, quizás hasta desvalorizado y
ridiculizado; y eso constituye un choque que a nadie le gusta. Pero, pese a lo
comprensible que pueda ser el rechazo, la desfamiliarización también tiene sus
ventajas. La más importante es que ofrece nuevas e insospechadas posibilidades de
vivir la propia vida con más autoconciencia, más comprensión y hasta, quizá, con
más libertad y control.
Para todos aquellos que creen que vivir la vida de una manera consciente vale
SOCIOLOGÍA ¿PARA QUÉ?
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el esfuerzo, la sociología puede llegar a ser una gran ayuda. Si bien mantiene con él
un diálogo íntimo y permanente, la sociología aspira a superar las limitaciones del
sentido común, trata de abrir las posibilidades que éste tiende naturalmente a
cerrar. Al cuestionar nuestro conocimiento de sentido común, la sociología nos
impulsa y alienta a reevaluar nuestra experiencia, a descubrir más interpretaciones
posibles y a tornarnos algo más críticos, a aceptar cada vez menos las cosas como
son actualmente o como creemos que son (o, más bien, como nunca habíamos
considerado que no eran).
Podríamos muy bien decir que el principal servicio que el arte de pensar
sociológicamente puede prestarnos a todos y cada uno de nosotros es hacernos más
sensibles: aguza nuestros sentidos, nos abre los ojos para que podamos explorar las
condiciones humanas que hasta ahora habían permanecido casi invisibles para
nosotros. Y una vez que comprendemos mejor que los aspectos de nuestras vidas
aparentemente naturales, inevitables, inmutables y eternos fueron creados por
medio del ejercicio del poder y los recursos humanos, nos resulta cada vez más
difícil aceptar que sean inmunes e impenetrables a la acción de cualquier ser
humano, incluidos nosotros mismos. El pensamiento sociológico tiene poder por
derecho propio, tiene un poder antifijador. Hace otra vez flexible un mundo que
hasta entonces era oprimente en su aparente fijeza: lo muestra como un mundo que
podría ser diferente de lo que es. Se puede afirmar que el arte del pensamiento
sociológico contribuye a ampliar el panorama, a aumentar la eficacia audaz y
práctica de mi libertad y también de la suya, lector. Una vez que ha aprendido y
dominado ese arte, el individuo se hace un poco menos manipulable, algo más
resistente a la opresión y a la reglamentación exterior; y es más probable que se
resista a ser comandado por fuerzas que pretenden ser irresistibles.
Pensar sociológicamente significa comprender más a fondo a la gente que nos
rodea, con sus proyectos y sus sueños, sus preocupaciones y sus desgracias. Quizá
podamos entonces apreciar mejor a los individuos en sí mismos y quizá lleguemos a
sentir más respeto por su derecho a hacer lo que nosotros estamos haciendo, y a
hacerlo con placer: elegir la forma de vida que prefieran, seleccionar sus proyectos,
definirse y —finalmente, pero no lo menos importante— defender con vehemencia
su dignidad. Tal vez nos demos cuenta de que al hacer todas esas cosas los demás
tropiezan con los mismos obstáculos con que nosotros tropezamos, y se sienten a
veces tan amargados y frustrados como nosotros nos sentimos. Y por último, el
pensamiento sociológico favorece la solidaridad, una solidaridad fundada en la
comprensión y el respeto mutuos, una solidaridad que se expresa a través de
nuestra común resistencia ante el sufrimiento y de nuestra unánime condena a la
crueldad que lo causa. Si se alcanza ese efecto, habremos fortalecido la causa de la
libertad, porque la habremos elevado al rango de una causa común.
Pensar sociológicamente puede ayudarnos también a entender otras formas de
vida, inaccesibles para nuestra experiencia directa y que con demasiada frecuencia
forman parte del conocimiento de sentido común sólo como estereotipos, es decir,
las caricaturas tendenciosas y unilaterales de las formas de vida de gente diferente
de nosotros (gente distante o mantenida a distancia por nuestra desconfianza o
nuestro rechazo). La percepción de la lógica interna y el significado de las formas de
vida diferentes de la nuestra puede muy bien impulsarnos a reflexionar sobre la
supuesta dureza del límite que ha sido trazado entre nosotros y los demás, entre
“nosotros” y “ellos”. Y por sobre todo, puede llevarnos a desconfiar de la índole
predeterminada, natural, de ese límite. Y bien podría ser, además, que esta nueva
comprensión hiciera que nuestra comunicación con el “otro” fuera más fácil y
ZYGMUNT BAUMAN
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tuviera más probabilidades de llevarnos a un acuerdo. Que reemplazara miedo y
antagonismo por tolerancia. Ello fortalecería también nuestra libertad, ya que las
garantías de mi libertad no son más fuertes que las de la libertad de todos; ni que la
de aquellos que prefirieron usar su libertad para embarcarse en una vida diferente
de la mía. Sólo en tales condiciones puede ejercitarse la libertad de decidir.
Por las razones que acabamos de exponer, se suele considerar que el
fortalecimiento de la libertad individual que se intenta lograr apoyándose en el
sólido basamento de la libertad colectiva tiene un efecto desestabilizador sobre las
relaciones de poder existentes (que sus guardianes describen como el orden social).
Por eso la sociología es acusada a veces de “deslealtad política” por los gobiernos y
otros dueños del poder que controlan el orden social (particularmente por los
gobiernos dados a limitar la libertad de sus súbditos y a socavar su resistencia a las
normas que —para que sean obedecidas— deben ser presentadas al público como
“necesarias”, “inevitables” o “las únicas razonables”). Cuando asistimos a una
renovada campaña contra el “impacto subversivo” de la sociología, podemos tener la
certeza de que se está preparando otro ataque a la capacidad de los súbditos para
resistirse a la reglamentación coercitiva de sus vidas. Y casi siempre esas campañas
coinciden con severas medidas contra las formas vigentes de autodefensa de los
derechos colectivos; es decir, en otras palabras, contra las bases colectivas de la
libertad individual.
Se ha dicho que la sociología es el poder de los que no tienen poder. Pero no
siempre es así. Nada garantiza que por haber adquirido cierta comprensión
sociológica uno pueda eliminar o vencer la resistencia de las “duras realidades” de
la vida; el poder de la comprensión no basta para enfrentar las presiones de la
coerción que acompañan al resignado y sumiso sentido común. Pero si no fuera por
esa comprensión, la posibilidad de manejar bien la propia vida y de que las
condiciones de vida compartidas se manejen colectivamente sería menor aún. Este
libro fue escrito con un propósito: ayudar a las personas comunes, como usted y yo,
a ver a través de las propias experiencias; y mostrar que los aspectos de la vida
aparentemente familiares pueden ser interpretados de una nueva manera y vistos
bajo una luz diferente. Cada capítulo aborda un aspecto de la vida cotidiana, el
conjunto de dilemas y decisiones a tomar con que nos confrontamos todos los días,
sin tener demasiado tiempo ni oportunidad de pensar en ellos con profundidad. Y
cada capítulo pretende suscitar ese pensamiento: no “corregir” el conocimiento del
lector, sino ampliarlo; no reemplazar un error con una verdad incuestionable, sino
alentar el examen crítico de las creencias hasta ahora sostenidas acríticamente;
promover el hábito del autoanálisis y del cuestionamiento de todas las ideas que
pretenden ser certezas.
Por lo tanto, este libro está destinado al uso personal, aspira a ser una ayuda
para comprender los problemas que surgen en nuestras vidas cotidianas de seres
humanos. En este aspecto es diferente a otros libros de sociología: está organizado
según la lógica de la vida cotidiana y no según la lógica de la disciplina académica
que la estudia. Unos pocos temas, que interesan a los sociólogos profesionales
debido a los problemas que enfrentan en su propia “forma de vida” (es, decir, la vida
de sociólogos profesionales) han sido mencionados brevemente o simplemente
omitidos. Por otra parte, a ciertas cosas que están siempre en el borde del cuerpo
principal del conocimiento sociológico se les ha dado preponderancia, según su
importancia en la vida común. Es así que no se encontrará en este libro ninguna
descripción amplia de la sociología tal como se la practica y enseña en las
instituciones académicas. Para obtener esa visión abarcadora el lector tendrá que
SOCIOLOGÍA ¿PARA QUÉ?
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recurrir a otros textos; al final del libro se han incluido algunas sugerencias.
Un libro dirigido a comentar nuestra experiencia de todos los días no puede ser
más sistemático que la experiencia misma. De allí entonces que la narración
proceda en círculos en vez de avanzar en línea recta. Algunos temas vuelven para
que los consideremos a la luz de lo que se ha discutido entretanto. Todo esfuerzo de
comprensión funciona así: para avanzar un paso es preciso volver a etapas
anteriores. En lo que creíamos haber entendido cabalmente aparecen interrogantes
que no habíamos notado antes. Parece que fuera un proceso interminable, pero es
posible beneficiarse mucho en su transcurso.
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