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Qué hace la Pedagogía y por qué es
importante para los educadores
Daniel Brailovsky
Este documento reúne algunas preguntas esenciales que los maestros en formación
suelen (pueden, deberían) hacerse acerca de la educación y sobre la disciplina que la
adopta como objeto de estudio: la pedagogía.
1. ¿Por qué la Pedagogía es importante para un maestro?
Así como se dice que la filosofía es la madre de todas las ciencias, podríamos decir que
la pedagogía es la madre de todas las ciencias y disciplinas de la educación. De hecho,
no estaríamos definiéndola mal si dijéramos que se parece muchísimo a una filosofía -
o a una especie de filosofía política - de la educación. Hacer pedagogía es, ni más ni
menos, recorrer una serie de reflexiones sobre la educación, y especialmente
sobre la educación que sucede dentro de las escuelas. La Pedagogía es, además, una
disciplina que reconoce en las cosas de todos los días problemas profundos y
complejos. Ahora bien, después de haber dicho que hacer pedagogía es reflexionar
sobre la educación, tal vez lo más adecuado será ahora decir algo sobre qué tipo de
reflexión propone la pedagogía y decir algo también acerca de la educación, y
acerca de la educación en las escuelas.
La reflexión pedagógica puede pensarse a partir de unas pocas preguntas bastante
simples, pero que demandan un gran recorrido y bastante esfuerzo para ser
respondidas, o incluso rigurosamente formuladas. Explorar estas preguntas y descubrir
cómo nos ayudan a abrir formas nuevas de pensar la vida cotidiana como maestros, es
la misión principal de la pedagogía en estos tiempos. Si nos dedicamos
comprometidamente a examinar estas reflexiones, esto nos permitirá conocer un poco
mejor el mapa teórico e ideológico de la educación contemporánea, y podremos
sentirnos más seguros de lo que hacemos y pensamos. Cuando tengamos un libro en
nuestras manos, por ejemplo, o cuando escuchemos hablar a alguien acerca de la
educación, seguramente tendremos mejores herramientas para construir una opinión o
comprender lo que ese libro o esa persona dicen. Estudiar Pedagogía sirve para tener
opiniones fundadas acerca de los problemas de la educación. Sirve para leer el diario y
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entender lo que allí se dice sobre los maestros y las escuelas, y también lo que no se
dice. Sirve para entender mejor el sentido de las propuestas didácticas.
Es cierto que la Pedagogía no tiene una aplicación práctica “inmediata”. Sin embargo,
es imprescindible para los educadores porque da profundidad, sentido y vuelo creativo
a las cosas que se hacen, se dicen y se piensan en la escuela.
Como casi todas las personas han pasado en algún momento de su vida por la escuela,
es frecuente que se compartan con mucha libertad opiniones y análisis acerca de la
educación. Cualquier charla de café es un lugar adecuado para decir cosas que podrían
interpretarse como respuestas posibles a estas preguntas esenciales que plantea la
pedagogía. Así, se dicen cosas tales como:
“Para que mejore la educación hace falta una nueva ley y una reforma en los
programas de estudio”.
“Para ser maestra de primaria o secundaria hay que estudiar más que para ser
maestra jardinera”.
“El problema de la educación es que se han perdido los valores”.
“Los chicos, hoy en día, vienen cada vez más inteligentes”.
“Los chicos, hoy en día, vienen cada vez más irrespetuosos”.
“Antes, se respetaba más”.
“Antes, se estudiaba más”.
“Los castigos, están mal, pero a veces hace falta ser duro con los chicos”.
“Estudiar de memoria, no sirve”.
“El problema de la educación es que…”
El problema con respecto a estas opiniones espontáneas y sencillas no es si son
verdaderas o falsas. El problema es que no reúnen los requisitos para comenzar a
pensar si son verdaderas o falsas, o ambas cosas a la vez. Sencillamente porque son
opiniones sin fundamentos, que no tienen en cuenta la complejidad de los problemas y
los reducen a lo que es perceptible desde la mesa de un café o la sala de espera de la
peluquería, o una charla de sobremesa. Son planteos intuitivos, casi siempre
incompletos y carentes de un sentido de totalidad. Sin embargo, son intentos por
responder a las mismas preguntas que preocupan a la Pedagogía. La diferencia es que
la Pedagogía se ocupa de construir estas reflexiones de una manera ordenada y
sistemática, usando muchas palabras ordenadas y no pocas y elegidas al azar. La falta
de reflexión sobre estos asuntos conduce por lo general a la naturalización de los
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discursos dominantes, que tienden a ser los más conservadores. Como la Pedagogía es
una disciplina científica, se ocupa de responder a esas preguntas a través de la
investigación, y no a través de la pura opinión espontánea. Por eso, podría decirse que
estudiar Pedagogía es volver a recorrer viejas preguntas para entenderlas mejor, para
pensarlas mejor.
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Por ejemplo, ante la idea de que “estudiar de memoria, no sirve” (uno de los lugares
comunes citados más arriba), la Pedagogía se podría proponer analizar la cuestión
siguiendo algunas de las siguientes pistas:
1. Preguntarnos qué ideologías educativas se esconden detrás de las críticas a la
“enseñanza memorística”. Descubriríamos así que la idea de “estudiar de memoria” se
ha convertido desde los años 50’ o 60’ aproximadamente, en la idea opuesta a
“estudiar para comprender”. Y que esta oposición (Memorizar VS. Comprender) está
íntimamente relacionada con los modos de comprender la sociedad, la cultura, la
economía y la democracia que se transformaron a lo largo del siglo XX.
2. Explorar la relación entre el aprendizaje memorístico y el curriculum de la educación
obligatoria: habiendo una larguísima lista de conocimientos que los alumnos deben
aprender en cada nivel de la escolaridad, y siendo este conocimiento ordenado con
criterios diferentes de la curiosidad de los alumnos (que además, al ser muchísimos,
tienen intereses y tiempos diferentes) no queda otro remedio que arrancar algunas
enseñanzas de sus contextos de sentido.
3. En base a lo anterior, analizar la legitimidad social de los contenidos obligatorios. E
decir: ¿por qué alguien habría de aprender algo de memoria? (por ejemplo: las tablas
de multiplicar, los nombres de las capitales y los ríos, los tipos de costas, los nombres
de los integrantes de la primera junta de gobierno, la altura de las montañas, etc.)
¿Quién dice que eso es importante? ¿Con qué justificación los maestros “obligarían” a
los chicos a aprender estas cosas? ¿Quién confecciona esa larguísima lista de
conocimientos obligatorios, y con qué fundamentos?
Siguiendo estas pistas, desde la Pedagogía se podría esbozar una respuesta a esa
pregunta inicial sobre el “aprender de memoria” (y decimos “una respuesta” y no “la
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Un libro reciente de Grimson y Fanfani (Mitomanías de la educación argentina: crítica de las frases hechas, las medias
verdades y las soluciones mágicas, Siglo XXI, 2014) profundiza en el análisis crítico de estas supuestas “verdades”
superficiales en lo referido a la educación. Allí afirman que “Este libro fue construido contra esas frases y para deshacerlas.
Buscamos arrancar las simplificaciones de raíz, porque pensar los problemas y enfrentar los desafíos exige reponer la
complejidad propia de un fenómeno que nos interpela cotidianamente y merece ser analizado en múltiples dimensiones:
histórica, política, económica, y hasta afectiva y simbólica” (p. 17)
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respuesta”, porque las interpretaciones pedagógicas nunca son “únicas”). La respuesta
podría ser la siguiente: estos saberes que se “imponen” a todos los niños del país (y
tal vez del mundo), y que son determinados esencialmente por el Estado, sirven para
que existan puntos de encuentro, experiencias comunes, formas de vida y símbolos
compartidos entre todas las personas. Sirven para que, cuando salimos a la calle y
caminamos entre gente extraña, haya algo en común con los demás. La existencia de
contenidos “obligatorios” da cuenta de un corpus de experiencias que las escuelas
deben considerar relevantes para ofrecer a los alumnos, y es una idea política, no
didáctica. La asociación entre estos valores fundamentales y la didáctica memorística
es una relación que las culturas escolares han instalado, y que puede pensarse en
términos metodológicos, didácticos, curriculares, políticos, etc.
El filósofo esloveno Slavoj Žižek, cuenta en uno de sus libros una pequeña historia que
muestra un ejemplo de este “punto de encuentro” que brindan las experiencias
comunes de la escuela obligatoria:
Durante una de las manifestaciones anti—apartheid en la vieja Sudáfrica, cuando una tropa de
policías blancos estaba dispersando y persiguiendo a manifestantes negros, un policía corría detrás
de una señora negra, bastón de goma en mano. Inesperadamente, la señora perdió uno de sus
zapatos; obedeciendo automáticamente sus “buenos modales”, el policía recogió el zapato y se lo
alcanzó; en ese momento, ambos intercambiaron sus miradas y se dieron cuenta de la inanidad de
la situación - después de semejante gesto de cortesía, es decir, después de haberle entregado el
zapato perdido y haber esperado a que ella se lo ponga, era simplemente imposible para el policía
continuar persiguiéndola para golpearla con su bastón; de manera que, después de saludarla con
una inclinación de su cabeza, el policía dio la vuelta y se alejó...
Podríamos decir que en esa escena mínima que hizo que se tocaran los universos de
estas dos personas, está la mano de la educación escolar: en algún punto de su
historia, ambos tenían algo en común. La asociación entre esta idea “acumulativa” de
lo común como contenidos obligatorios a ser aprendidos y la idea más general de la
convivencia ciudadana es menos nítida, por supuesto, y para completar el análisis es
necesario pensar la cuestión desde la perspectiva de los métodos de enseñanza.
Volviendo al tema de “estudiar de memoria”, esta oposición entre memorizar y
comprender forma parte de otro gran conjunto de oposiciones, como por ejemplo:
Autoridad del docente VS. Autonomía del alumno; curriculum centrado en los
contenidos VS. Currículum centrado en el niño, entre otras; y tiene que ver además
con las fuertes influencias del pensamiento psicológico en la educación, ya que para
suponer que los chicos “aprenden repitiendo”, o “aprenden razonando”, hace falta
analizar algunos argumentos desde la psicología, que es la ciencia que se ocupa con
mejores herramientas de entender el aprendizaje. Pero a la vez, la psicología es poco
sensible al sentido social de las prácticas educativas. Y hay toda una discusión acerca
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de si lo que pasa en las escuelas se debe pensar desde la psicología o no, y en todo
caso, desde qué psicología. Fin del ejemplo.
Pero aunque nos detengamos aquí, esto apenas empieza. Podríamos seguir largamente
analizando la cuestión. Nos quedamos aquí, porque esto es sólo un ejemplo. ¿Un
ejemplo de qué? Un ejemplo de cómo la Pedagogía desarrolla y profundiza las ideas
sencillas (como aquella de “estudiar de memoria, no sirve”) convirtiéndolas en asuntos
más complejos, atravesados de historia, ideología, política, problemas sociales,
epistémicos y filosóficos.
2. La pedagogía nos ofrece un vocabulario
La pedagogía, además, nos ofrece un vocabulario. Hay una serie de cosas que nosotros
sabemos, pensamos, sentimos, intuimos, deseamos, acerca de la educación. Y no
somos los primeros ni los únicos en pensar, saber o sentir estas cosas... A lo largo de
los últimos siglos muchas personas que sintieron fuertemente estas energías fueron
haciendo un gran esfuerzo en ponerles nombres que sirvieran para nombrarlas mejor,
con detalles, con más ideas y mejor ordenadas. Estudiar pedagogía entonces es
también aprender ese vocabulario amplio y cambiante. Siempre llegaremos al pnto en
que necesitaremos discutirlo y cuestionarlo, pero para eso es necesario tener un
primer contacto con esas palabras, con el esfuerzo que esas personas hicieron por
ordenar las ideas educativas, y empezar a usarlas, a balbucearlas, a medirlas, a
probarlas para ver si sirven como manera de expresar nuestras propias ideas.
Por supuesto, cada uno tiene sus propias maneras de decir las cosas, porque cada
experiencia de conocimiento es única e irrepetible. La finalidad de aprender este
vocabulario no es anular o reprimir nuestras formas espontáneas de hablar, sino
brindarle a estas formas espontáneas la posibilidad de enriquecerse y crecer. Cuando
leemos un texto y nos parece que es “difícil” y que se hace necesario leer dos, tres y
hasta cuatro veces cada párrafo para comprenderlo, lo que produce esta sensación es
en general el hecho que el texto emplea un vocabulario específico. Por eso, recorrer
estas palabras, analizarlas, usarlas y tratar de comprender por qué alguien las eligió
como “buenas palabras” para hablar de educación, es una tarea que nos resultará útil
luego para poder leer cualquier texto científico del campo de la educación. Con el
tiempo, las iremos problematizando y las comenzaremos a elegir con mayor
sensibilidad y cuidado, las interrogaremos, las cuestionaremos. Pero para eso, hace
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falta en primer lugar leer, comprender, conocer y sensibilizarse con diferentes miradas
sobre las mismas preguntas.
A modo de ejemplo de este vocabulario, me gustaría mostrar dos pistas. La primera
es, por qué no, una definición de educación. La otra, una lista de palabras (y de ideas)
que atraviesan esta aproximación a la Pedagogía.
En cuanto a la definición de educación, ofrezco la que escribió Estanislao Antelo,
dialogando a su vez con otros autores. Dice:
“Llamo educación, o campo problemático de la educación, al conjunto que se reúne alrededor de las
operaciones históricas tendientes a la acogida, cuidado, formación y modelado del cachorro humano
a partir de la transmisión más o menos programada de un fondo cultural común de conocimientos.
Entiendo por conocimiento al significado social de símbolos construidos por los hombres, en una
época dada, que tienen como característica relevante ser intercambiables, adquiridos de otros
mayores mediante aprendizajes y que proporcionan medios de orientación humanos”.
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El uso de términos como “cachorro humano”, “operaciones históricas” o “medios de
orientación” en esta definición están allí puestos con una finalidad muy específica y
tras descartar muchas otras palabras que fueron consideradas menos apropiadas.
Decir “cachorro humano” y no, por ejemplo, “niño”, obedece a un diálogo que este
autor entabla con cierta visión del sujeto que trata de no estereotipar sus rasgos
infantiles y verlo desde una perspectiva más amplia. La expresión “cachorro humano”
(expresión que antes habían usado intelectuales del campo psicoanalítico, como P.
Aulagnier o S. Bleichmar) sugiere nacimiento, llegada al mundo, el estado de una
especie de animalidad que demanda ser humanizada, como ya se planteaba en la
pedagogía de Comenius. Decir que el conocimiento que ofrece el acto educativo sirve
para “orientarse en el mundo”, por otro lado, invita a pensar que si el mundo cambia
(y en principio, estaremos de acuerdo en que sí cambia, cada tanto) los medios que
harán falta para orientarse en él habrán de cambiar. Es una definición, entonces, que
es sensible al carácter histórico de la educación.
Veamos ahora una lista posible de palabras e ideas que surgen de (o aparecen en) el
vocabulario de la pedagogía. Para hacerlo, despleguemos un párrafo que emplea ese
vocabulario y procedamos a analizarlo.
La escuela moderna y los sistemas educativos modernos se han constituido en base a una idea de
igualdad que hoy ha entrado en crisis. La suposición de que una enseñanza homogénea ofrece
iguales oportunidades de formación (y consecuente movilidad social) a los alumnos es falsa, porque
ignora que, en tanto institución normalizadora, la escuela actúa reproduciendo las diferencias de
origen. Las pedagogías críticas han nacido para revisar estos fundamentos y promover una visión
2
Antelo, E.: “La pedagogía y la época”, en Serra, S. (coord.): La pedagogía y los imperativos de la época, Buenos Aires:
Noveduc, 2005.
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del mundo escolar que permita verlo no ya como una maquinaria transparente que distribuye
conocimientos, sino como sistemas políticos en los que se dirimen cuestiones sociales.
Apenas tres observaciones acerca de esta frase, una por cada oración del párrafo. En
primer lugar, en ella se emplean algunas palabras que tienen sentido dentro de teorías
y debates más amplios, que hace falta conocer y comprender previamente para darles
sentido. Comienza hablando de la “escuela moderna” y los “sistemas educativos
modernos”. ¿Qué es eso? No se refiere, claro, a las escuelas que se fundaron más
recientemente ni a las que están equipadas con computadoras, sino a las que
surgieron en la llamada Era Moderna, con las ideas de la ilustración, la revolución
francesa y los ideales de la ciencia positivista. Por eso habla en pasado (dice: “se han
constituido”) y opone esa escuela a un “hoy” donde esa forma de pensar la escuela
estaría en crisis.
En segundo lugar, utiliza algunas palabras propias del lenguaje de la justicia educativa:
igualdad, homogénea, oportunidades, normalización, reproducción, diferencias de
origen… Cada una de estas palabras tiene sentido dentro de las teorías que las
produjeron. La palabra “reproducción”, por ejemplo, está tan utilizada y discutida en la
Pedagogía que hasta existe una corriente de investigaciones que se denomina “teorías
de la reproducción”, basadas originalmente en las ideas de Karl Marx y en las de un
sociólogo francés que tradujo muchas ideas marxistas a la educación: Pierre Bourdieu,
autor del libro La Reproducción, junto con J.C.Passeron.
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En la segunda oración del
párrafo se plantea una tesis fundamental de la pedagogía crítica de las últimas décadas
del siglo XX: aunque no parezca, la escuela es esencialmente injusta y colabora a que
los ricos sigan siendo ricos y los pobres, pobres.
Finalmente, la tercera oración de la cita habla específicamente de las llamadas
pedagogías críticas. Y aunque en el lenguaje cotidiano la “crítica” se refiere a señalar
las debilidades de algo, en este caso significa otra cosa. Una pedagogía (o un
pensamiento, o una teoría) es crítica cuando promueve explicaciones diferentes de las
que suelen aceptarse, y especialmente cuando señala en los asuntos que estudia
problemas que tienen que ver con el poder.
Como puede verse, el vocabulario de la pedagogía tiene sus vuelos, sus profundidades
y sus complejidades. Aprenderlo es un desafío a varios niveles. Inicialmente, y esto no
es tan difícil ni tan arduo, se trata de comenzar a balbucear un manojo de palabras
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Bourdieu, P. y J.C. Passeron: La reproducción. Elementos para una teoría del sistema de enseñanza, México: Fontamara,
1995. Una versión digital del libro puede hallarse en: https://socioeducacion.files.wordpress.com/2011/05/bourdieu-pierre-
la-reproduccion1.pdf o en https://goo.gl/UnoKEW
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que ayudan a no amedrentarse ante un texto que parece difícil, y que inmediatamente,
en los apartados que le quedan a este texto, comenzaremos a estudiar. A un nivel más
complejo, este acercamiento al vocabulario de la Pedagogía – y de la educación en
general – es un modo de explorar los propios problemas educativos ya que, retomando
una idea de M. Foucault, el discurso talla y da forma a los objetos que nombra.
* * *
Este texto presentará, en lo que resta, tres grandes conjuntos de ideas. En primer
lugar, una serie de preguntas esenciales que la pedagogía fórmula y desde las
que se piensan los problemas principales de la educación. En segundo lugar presentaré
tres racionalidades o modos de pensar que, según la opinión de muchos autores,
fueron las principales maneras de pensar la educación en los últimos 200 años. Esto va
a resultar útil porque cada vez que nos encontremos con ideas acerca de la educación
podremos reconocer las influencias que reciben de cada una de estas formas de
pensar. Finalmente presentaré un comentario acerca de la historia de la educación que
consiste en definir algunos momentos históricos importantes, especialmente
alrededor de los cambios sociales de lo que suele llamarse la ilustración o la
modernidad. La historia puede contarse de muchas maneras, claro, pero en general
todos coinciden en reconocer ciertas grandes etapas. Y conocerlas, nos servirá para
entender a qué se refieren a veces los textos cuando dicen “en el surgimiento de los
sistemas educativos”, por ejemplo, o a qué se refieren las personas en la calle cuando
dicen “antes” y “hoy en día”.
3. Preguntas esenciales que formula la pedagogía
Así como la didáctica se pregunta ¿Qué es enseñar?, o la psicología indaga en la
naturaleza del pensamiento, o las teorías del currículum se preguntan cómo definir los
contenidos de la educación escolar, la Pedagogía plantea una serie de preguntas
referidas, por ejemplo, a la relación adulto-niño, a los rituales escolares y el sentido
social de la escuela, a la justicia educativa o al sentido de educar. Veamos algunas de
esas preguntas.
Las escuelas
¿Qué es una escuela? ¿Porque las escuelas son como son? Es decir: separan a los
niños por edades, funcionan dentro de un determinado calendario y horario, enseñan
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lo que enseñan y no otras cosas, tienen pupitres y pizarrones y tizas y cuadernos y
libros, y no otros objetos o modos de comunicar... ¿Cómo llegó la escuela a convertirse
en lo que es? ¿Seguirá siendo siempre así, o irá cambiando? ¿Cómo cambia la escuela,
y por qué? ¿La escuela es un lugar de armonía y entendimiento, o un lugar de luchas y
conflictos? ¿O ambas cosas? ¿Puede educarse sin escuela?
El sentido de educar
¿Para qué existen las escuelas? ¿Es cierto, como dicen algunos políticos, algunos
próceres, algunos parientes mientras hacen el asado, que “la educación hace un país
mejor”? ¿Es cierto que mejora la vida de los que se educan? ¿Por qué? ¿Cómo han ido
modificándose los fines de la escuela a lo largo de la historia? ¿A qué distintos
intereses ha respondido la institución escolar? ¿Qué significa la experiencia escolar
para los estados, las culturas, las comunidades, las familias, los individuos?
La justicia educativa
¿Es justa la escuela? ¿Les da a todos los chicos las mismas oportunidades de aprender
y de educarse? ¿Cómo hace un maestro, una escuela, un Estado, para distribuir la
educación con justicia, en forma equitativa? ¿Cómo se piensa la idea de “ser justos” en
la escuela desde la perspectiva del estado? ¿Y cómo se la piensa desde la perspectiva
del maestro?
La relación adulto-niño
¿Qué significa “ser niño”? ¿Cómo es el “reglamento implícito” para ser un niño y para
ser un adulto? ¿Cuáles son las reglas tácitas para que niños y adultos se relacionen?
¿Cómo llegaron a establecerse estas “reglas”? ¿Qué hace falta para ser maestro?
¿Cualquiera puede serlo? ¿Por qué en general las maestras son mujeres? ¿El maestro
tiene “autoridad”? ¿Qué significa esto?
Los rituales escolares y el sentido social de la escuela
¿Cómo se relacionan las ideas sobre la educación con las ideas sobre otros aspectos de
la vida en sociedad? Es decir: ¿pensamos distinto sobre educación si pensamos distinto
sobre política, sobre economía, sobre música, sobre cine…? ¿Por qué las escuelas son
lugares en los que se da tanta importancia a los rituales patrióticos? ¿Qué rol
desempeñan las familias de los alumnos en la escuela?
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Como puede verse, y como habíamos anticipado, se trata de preguntas bastante
sencillas. Son preguntas que invitan, más que a ofrecer respuestas inmediatas, a
pensar y a disponer de mayores elementos para pensar lo que cada día hacemos con
nuestros alumnos, colegas, familias. La Pedagogía asume este esfuerzo de
pensamiento y análisis, como su tarea principal.
4. Racionalidades o modos de pensar la educación
Estudiar racionalidades o modos de pensar es bastante más difícil que estudiar
conceptos aislados o hechos históricos, por ejemplo. Un concepto, en general, fue
inventado por alguien. Un hecho histórico sucedió en algún momento y en algún lugar.
Una racionalidad, en cambio, es algo abstracto que hace falta reconstruir a partir de
conceptos y de hechos, entre muchas otras cosas. Comencemos entonces por ponerle
nombre a cada uno de estos tres grandes movimientos que reúnen ideologías y formas
de concebir las prácticas educativas. El problema es que distintos autores los llaman de
distintas maneras, porque ponen el acento en aspectos particulares de cada
racionalidad. Yo elegiré algunas que creo que expresan bien lo que cada corriente
considera importante para pensar la vida en las escuelas y porque son modos amplios
de nombrarlos, adecuados a un abordaje introductorio como éste. Pero veamos
primero algunas de las formas en que estas tres grandes visiones fueron denominadas.
Tomaz Tadeu Da Silva, un pedagogo brasileño que estudia las teorías del curriculum
(es decir, que le interesa la pregunta acerca de qué se enseña en las escuelas, por
qué, desde qué supuestos, etc.) plantea tres palabras para ordenar las teorías sobre
educación. Habla de lo tradicional, lo crítico y lo poscrítico. Y muestra en un cuadro
al comienzo de su libro algunas ideas que caben dentro de cada tipo de respuesta a
estas preguntas pedagógicas:
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TEORIAS
TRADICIONALES
TEORIAS
CRÍTICAS
TEORIAS
POSCRÍTICAS
Enseñanza
Aprendizaje
Evaluación
Metodología
Didáctica
Organización
Planeamiento
Ideología
Reproducción
cultural y social
Poder
Clase social
Capitalismo
Relaciones sociales
Identidad
alteridad
diferencia
Subjetividad
Significación y discurso
Saber-poder
Representación
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Tadeu Da Silva, T.: Documentos de identidad: una introducción a las teorías del currículum. Belo Horizonte. Auténtica.
1999.
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Eficiencia
Objetivos
de producción
Concientización
Emancipación y
liberación
Currículo oculto
Resistencia
Cultura
Género, Raza, Etnia,
Sexualidad
Multiculturalismo
A estas teorías tradicionales, críticas y pos-críticas también se las ha llamado
tecnicistas, críticas y culturales. O positivistas, sociohistóricas y subjetivistas. O
eficientistas, marxistas y psicoanalíticas. En fin, cada denominación se apoya en algún
rasgo o influencia de estas grandes corrientes, pero lo que tienen todos en común es
que reconocen tres grandes energías que se expresan en ciertas discusiones que
vuelven, una y otra vez.
Los nombres elegidos aquí para nombrarlas están poco utilizados, pero son muy
descriptivos de estas grandes esencias: orden fundante, crítica socio-histórica y
crítica cultural-subjetiva. A continuación, algunas observaciones sobre cada uno.
4.1 Orden fundante
Al primero de estos movimientos lo llamaremos “orden fundante”, ya que la energía
que lo sustenta se expresa muy bien en ese propósito: crear un sistema ordenado que
sirva para entender la educación, llevarla a cabo, predecirla. Tiene su origen en las
ideas iluministas y de la modernidad, que le daban al pensamiento científico una
importancia inmensa. “Fundar un orden” significa establecer unas reglas para que las
cosas funcionen de una determinada manera, confiando en que será una forma lo más
cercana a la perfección posible, para cumplir los objetivos de la educación. “Fundar un
orden” es encontrar, en un contexto dado, el mejor método posible para educar a los
niños, la mejor forma de organizar el trabajo de los maestros en las escuelas, las
mejores leyes para gobernar los sistemas educativos. Fundar un orden es, además,
aspirar a que esos métodos, esas formas de organización y estas leyes le sirvan a
todos los alumnos del sistema educativo. La idea de un orden fundante es, en
definitiva, la idea de un sistema único que funcione bien para todos. Como veremos
unas páginas más adelante, esta idea surgió con mucha fuerza en el período histórico
conocido como la Ilustración. El “padre de la Pedagogía”, Jan Amos Comenius, sostenía
una serie de principios pedagógicos basados en la idea de que había que “enseñar todo
a todos” (el principio de la pansofía). Imaginemos cuánto sistema hace falta para eso,
cuántos detalles hay que prever, y en qué medida resulta necesario “fundar un orden”.
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Sirva de ejemplo de este modo de pensar en los sistemas educativos una frase de un
pedagogo del siglo XVII llamado Julien de Paris. Él escribió:
“Sólo la educación puede ejercer a la larga una influencia decisiva y radical sobre la regeneración
del hombre, la mejora de las sociedades, la verdadera civilización y la prosperidad de los estados.
Cada generación, si se confiase a maestros dignos de su misión, debería ser la continuación
perfeccionada de la generación a la que sustituye. De esta forma la especie humana progresaría
firme y seguramente en el amplio camino del progreso en el que la organización social, prudente y
firmemente constituida, no correría el peligro de funestos trastornos, crisis periódicas y espantosas
catástrofes que con demasiada frecuencia la envían a caminos retrógrados”.
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Pueden observarse algunos pasajes interesantes en la cita, como por ejemplo la
referencia a la regeneración del hombre y la mejora de las sociedades. Y es que fundar
un orden supone también decidir de antemano cómo debe ser regida la vida de las
personas y qué significa una “verdadera civilización”. Y escribo “verdadera civilización”
entre comillas porque, obviamente, es difícil (y también bastante peligroso) decidir
cuál es la “verdadera” civilización, el “verdadero” modo de vida, los “verdaderos”
valores, que deben regir la vida en común. ¿A quién le tocará ser “verdadero”? ¿A
quién le tocará ser “normal”? ¿A quién le tocará, una vez fundado un orden, ser
considerado un “camino retrógrado”? Por otro lado, como señala Jason Beech, esta
frase revela una notable confianza en el progreso de la especie humana a través de la
educación. Esa confianza, diríamos, descansa en el poder de un orden que ha sido
instaurado, fundado, establecido.
Estas preguntan van mostrando algo sobre las razones por las que la idea de fundar un
orden, aunque absolutamente necesaria y vigente en nuestros días, es una idea
problemática que ha generado otras dos grandes racionalidades o modos de pensar,
que describiré a continuación.
El ideario del orden fundante ha sido criticado, y mucho. De hecho, el modo en que
habitualmente se hace referencia a este pensamiento es como “tradicional”. Aquí se ha
procurado no llamar “tradicional” a este modo de pensar la educación, porque de ese
modo ignoramos sus fuerzas fundamentales, que no consisten en “conservar lo viejo”,
sino en crear algo nuevo y poderoso, eficaz, abarcativo. Incluso cuando se le hacen
muchas críticas, la energía del orden fundante es imprescindible para crear o
transformar cualquier sistema social. Es una forma de pensar la vida en común que
5
Tomado de: Beech, J.: "El malestar en la docencia: lidiando con los nuevos discursos acerca de la identidad nacional, en
Brailovsky, D. (comp.): Sentidos perdidos de la experiencia escolar. Angustia, desazón, reflexiones, Buenos Aires:
Novedades Educativas, col. Ensayos y Experiencias, 2008. Una versión digital puede hallarse en:
http://www.igualdadycalidadcba.gov.ar/SIPEC-CBA/publicaciones/documentos/Jason_Beech-
El_malestar_en_la_docencia.pdf o en http://goo.gl/zS2yvV
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busca instaurar leyes, con más o con menos “puntería”, con más o menos sensibilidad
a los efectos indeseados de esas reglas, pero leyes al fin.
Las otras dos racionalidades surgen como críticas al orden fundante, y consisten en
distintas maneras de ver los problemas que genera la intención de fundar un orden. Un
conjunto de críticas tiene que ver con la mirada sociopolítica, y el otro con la mirada
cultural o subjetiva. Vayamos por partes.
Observemos la siguiente fotografía
de una formación de alumnos a
mediados del siglo XX, en la ciudad
de Buenos Aires.
La imagen muestra, en principio,
un cuadro ordenado. No sólo porque
los cuerpos de todos estos niños
están en filas muy prolijas y bien
calculadas, sino porque detrás de
ese ordenamiento de los cuerpos
hay un conjunto enorme de reglas, hábitos adquiridos, normas de conducta y
mecanismos de toma de decisiones. En algún lado (tal vez en un reglamento, un
diseño curricular, un manual, un libro de texto) se ha escrito que todos deben vestirse,
pararse y moverse de esa manera; y esa decisión reposa (igual que la enseñanza de
las tablas de multiplicar, los ríos y las montañas de las que hablábamos hace un rato)
en la idea de que todos deben tener algo en común para poder conformarse como una
sociedad de iguales. El orden fundante surge de la necesidad de entender a la
educación como un gran sistema. No hace falta demasiado orden para enseñarle algo a
un niño. Hace falta orden, diríamos parafraseando a la generación de Sarmiento, para
sentar las bases que permitan, mediante la educación, imaginar un futuro para todo un
pueblo.
4.2 Crítica socio-política: pedagogía crítica y nueva sociología de la educación
Sin embargo, también hay quienes miran esa foto y reconocen en ella algunos rasgos
violentos. Y se preguntan si vale la pena homogeneizar a todos los alumnos bajo el
“disfraz de igualdad” del delantal blanco. Se preguntan asimismo (y dudan) si es
verdad que al enseñarles a todos lo mismo y al mismo tiempo, se garantiza la
igualdad.
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Pensemos lo siguiente. Si un niño llega a la escuela después de haber pasado por una
serie de experiencias culturales, acercamientos al lenguaje, lecturas, estímulos
ofrecidos en su entorno familiar, seguramente se encontrará receptivo a las
enseñanzas de la escuela, que le resultarán familiares y parecidas a las experiencias
que se le venían ofreciendo en el hogar. Otro niño, cuyos padres no habían concurrido
a la escuela, recibe las mismas enseñanzas de sus maestros, pero obtiene peores
calificaciones. Cuando la escuela le pone una buena nota al primero y una mala nota al
segundo - afirman los críticos a esta racionalidad del orden fundante - lo que está
haciendo es “castigar al pobre por ser pobre” y “premiar al rico por ser rico”. Porque, y
no casualmente, en general la relación de las personas con la cultura está bastante
asociada a su nivel socioeconómico.
De esta manera, la escuela “igual para todos” es en realidad injusta, porque culpa a los
propios alumnos de su fracaso, por ser pobres. En palabras de uno de los más
importantes referentes de esta corriente, Pierre Bourdieu, lo que la escuela hace es
reproducir las desigualdades de origen de los estudiantes.
Los representantes de este tipo de crítica suelen reconocerse bajo el título de
pedagogía crítica y nueva sociología de la educación. También existen algunas
conexiones entre este modo de ver la escuela y las propuestas didácticas de la llamada
Escuela Nueva. La pedagogía crítica analiza lo que pasa en la escuela más allá de la
necesidad de que el sistema de enseñanza sea eficaz. Se pregunta ¿eficaz para qué?
¿Eficaz para reforzar los intereses de qué sectores sociales y económicos? A una
pedagogía crítica le interesa destacar los problemas políticos y sociales que
permanecen ocultos detrás de los asuntos “técnicos”. Ese orden, dirán, tiene grietas.
Grietas de injusticia social, de paradojas éticas, de ocultamiento de las relaciones de
poder.
Retomemos la observación respecto del uso de la palabra “crítica”, que aparece en
expresiones como “pedagogía crítica”, “pensamiento crítico”, etc. Lo normal al emplear
el término “crítica” es que se use esta palabra para referirse al acto de señalar y poner
de relieve los defectos o debilidades de las cosas. En la ciencia social, sin embargo,
significa otra cosa. Usamos la palabra “crítica” para anticipar que vamos a pensar los
problemas de un modo riguroso y metódico, como lo hace la ciencia, pero además
prestándole mucha atención a las consecuencias políticas de esos problemas,
eludiendo reduccionismos y lugares comunes. En otras palabras: mirar la educación
críticamente es mirarla sospechando de lo que habitualmente se dice sobre las cosas
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de la educación, tratando de descubrir a quiénes les conviene que se digan esas cosas,
buscando interpretaciones alternativas y haciendo todo lo posible por construir una
mirada que favorezca a los que, por lo general, aparecen menos favorecidos.
La crítica consiste básicamente en la una lectura plena y soberana de la realidad. Lo
contrario de ser crítico, entonces, no es “estar de acuerdo” o “que no te importe”, sino
adherir, sin pensarlo demasiado, a las opiniones y creencias que se consideran por lo
general “correctas”. Lo contrario de la crítica es la reiteración automática de fórmulas
interpretativas seguras y consolidadas.
4.3 Crítica cultural-subjetiva
Un segundo conjunto de críticas al orden fundante tiene que ver con otro efecto de la
homogeneidad que este orden promueve. Esta homogeneidad, afirman, ignora no sólo
las diferencias de origen “injustas” (ser rico, ser pobre) y las relaciones de poder que
existen dentro de la escuela, sino también algunas diferencias que existen entre los
alumnos y que son valiosas e importantes para ellos. El orden fundante, en su afán de
“igualar”, homogeneiza. O sea: considera y fuerza a ser iguales a todas las personas,
aún cuando no lo sean tanto, ni en todos los aspectos. Porque obviamente todos
sienten distinto, creen distinto y viven su vida de acuerdo a valores diferentes. Y no se
trata de una homogeneidad ingenua, porque decide de antemano cual es la “verdadera
civilización” y cuáles los “funestos trastornos”, retomando las palabras de Julien de
París que citamos antes.
La crítica cultural-subjetiva denuncia esta falta de respeto a lo singular, y apunta a
mostrar que, en general, la cultura a la que la educación escolar llama “verdadera”, es
la cultura del hombre blanco, occidental, inspirada en los valores europeos y asociada
a la estética y la cultura de la clase media urbana. Privilegia, digamos, unos modos de
vida por sobre otros, omitiendo la importancia de las distintas identidades que
conviven en la escuela. Dictamina una normalidad arbitraria y somete a maestros y
alumnos a valerse a su silenciosa hegemonía para juzgar a los demás.
Hay personas de distintas creencias religiosas, de diversas culturas de origen,
nacionalidades, cosmovisiones éticas, o simplemente con distintas experiencias de
vida. Pero el que no se ajusta a ese modo de vida hegemónico, podría ser
injustamente discriminado o estigmatizado como “el diferente”. Esta es esencialmente
la crítica al orden fundante que se propone desde esta visión cultural-subjetiva.
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1.1 Brailovsky Que hace la Pedagogia 2016.pdf
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